Сукшма Дхьяна — сосредоточение на Кундалини при делании Самбхави Мудры, после чего она пробуждается. Посредством этого достигается Атман.

И, наконец, посредством Самадхи достигается Нирлиптатва — полная отрешенность, и после этого приходит освобождение.

Это форма Йоги подтверждается теми материалами, которые я приведу ниже. Конечно, этот обзор не может быть исчерпывающим, потому что литература, связанная с Кундалини и с Лайя Йогой очень обширна. Здесь приводятся только короткие справки о некоторых Упанишадах и Пуранах, которые я прочел, сделав из них заметки, когда начинал эту работу. Надо, однако, ясно определить, что учение о Чакрах может быть обнаружено не только в Тантрах, но и в других Шастрах, хотя упоминания иногда настолько лаконичны, что нельзя определить, имеют ли они такой же йогический смысл, как и в "Шат-Чакра Нирупана", или же имеются в виду различные формы почитания (Упасана). В связи с этим нужно заметить, что Бхута-шуддхи — это тот ритуал, который считается необходимой предварительной частью в почитании Дэви. Очевидно, что если мы понимаем Бхута-шуддхи, как описываемую здесь практику Йоги, то тогда компетентным в этом может быть только тот преуспевший Сиддха (йогин), который может реально поднять Кундалини к Сахасраре. А в обычной Бхута-шуддхи чисто умственный, воображаемый процесс является частью Упасаны (ритуального почитания) а не Йогой. В качестве формы почитания Садхака обожает своего Ишта-дэвату в различных частях тела. Но и это — только часть Упасаны. Однако некоторые из Шастр, о которых я дальше упомяну, явно относятся к процессам Йоги.

В тех Упанишадах, которые считаются самыми ранними, уже есть некоторые упоминания о том, что подробнее описаны в тех Упанишадах, которые западными ориенталистами датируется как более поздние.

Там мы находим упоминание о четырех состояниях сознания, о бодрствовании, и т. п.; о четырех оболочках, и о сердце, как центре «души».

Как уже установлено, в индийских учениях сердце рассматривается как обитель бодрствующего сознания. Сердце расширяется во время бодрствования и сжимается во сне. Во время сна со сновидениями внешние чувства поглощаются в нём и пробуждается способность к символическому представлению, которое исчезает а во сне без сновидений. Есть упоминание и о 72.000 нервах, о входе Праны в Сушумну и об её уходе через Брахма-Рандхра, и о "восходящем дыхании" через один из этих Нади. Частично могут быть обнаружены и другие элементы этого учения. Таково упоминание о Брахма-Рандхра и об "одном нерве", под которым подразумевается цереброспинальная ось с Сушумной — только через неё Прана может пройти в Брахма-Рандхру, и в этом смысле "Шива Самхита" называет Брахма-Рандхрой саму Сушумну. А освобождение достигается через то знание, которое, как говорит древняя "Айтарейя Араньяка", есть Брахман.

"Хамса Упанишада" открывается утверждением, что знание, содержащееся в ней, может быть сообщено только Брахмачари, ум которого успокоен, который контролирует себя и почитает своего Гуру. Комментатор Нараяна, который среди других работ цитирует тантрический трактат "Шарада Тилака", описывает самого себя как "того, чьи стопы поддерживаются Шрути". "Хамса Упанишада" (гл. 4) упоминает 6 Чакр и метод поднятия Вайю из Муладхары — а это и есть Кундалини Йога. Хамса (который есть Джива), как утверждается, находится в восьмилепестковом лотосе ниже Анахаты (гл. 7.), где почитается Ишта-дэвата. Там есть 8 лепестков, с которыми ассоциируются некоторые Вритти.

Так, с восточным лепестком ассоциируется склонность к искусству, с юго-восточным — сон и леность, с южным — злоба и жестокость, с юго-западным — склонность к греху, с западным — некоторые низшие плохие качества, с северо-западным — стремление к движению и действию, с северным — сильная привязанность и способность к удовольствию, а с северо-восточным лепестком — физическое обладание вещами. В центре этого лотоса пребывает бесстрастие. В волокнах — состояние бодрствования, в околоплоднике — состояние сна, а в стебле — состояние сна без сновидений. В верхней части лотоса находится "мир без опоры" который и есть состояние Турья. Комментатор Нараяна говорит, что Вритти, связанные с разными лепестками, указываются в "Адхьята Вивека", которая приписывает их различным лотосам. В отрывке, цитируемом из "Хамса Упанишады", говорится, что они во множестве появляются, чтобы быть собранными в центре, в котором происходит медитация над Ишта-Дэвате. В гл. 9 этой Упанишады упоминается о десяти видах звука, имеющих определенное физическое действие, такое как испарина, дрожь и т. п. Практикой этих десяти видов звука может быть достигнуто Брахма-Пада (состояние Брахмана).

"Брахма Упанишада"[84] упоминает сердце, голову и горло, как те места, "где сияют четыре четверти (т. е. вся полнота) Брахмана". Комментатор Нараяна говорит, что упоминанием этих четырех мест "Брахма Упанишада" указывает, что они — те центры, из которых может быть достигнут Брахман (согласно описываемому здесь методу). Есть упоминание о четырех лотосах в этих четырех местах, а ум назван "десятыми вратами". Другие девять врат — это глаза, уши, ноздри и т. п.

"Дхьяна Бинду Упанишада"[85] упоминает слышание йогом звуков Анахаты (шл. 3). Упанишада указывает, что при Пурака медитация должна делаться на пупке Великого Могучего (Маха-Вира), имеющего четыре руки и цвет, подобный цвету цветка конопли; при Кумбхаке сосредотачиваться в сердце на красном Брахме, сидящем на лотосе; при Речаке — выдыхании, — думать о трёхглазом Рудре во лбу. Самый низший из этих лотосов имеет восемь лепестков, второй повернут головкой вниз, а третий, в котором соединены все Дэвата, подобен цветку индийской смоковницы (ст. 9-12). В 13 стихе говорится о медитации на ста лотосах, каждый из которых имеет сто лепестков, а потом на Солнце, Луне и Огне. В "Амритананда Упанишаде"[86] есть упоминание о пяти элементах и об Ардха-матра выше их, т. е. Аджне (ст. 30–31). Элементы здесь те же, что и Чакрах, ибо ст. 26 говорит о вдохе в сердце как о вдохе воздуха (Вайю-Таттва). Выше этого — врата освобождения. В ст. 25 говорится, что Прана и Манас идут по пути, который видит (т. е. знает) йогин, а комментатор говорит о пути, по которому Прана входит в Муладхару и т. д. Он также упоминает несколько процессов Хатха Йоги.

"Кшупика Упанишада"[87] в шл. 15 и 14 говорит о 72 000 Нади, об Иде, Пингале и Сушумне. Все они, за исключением Сушумны, могут быть использованы посредством Дхьяна Йоги. Стих 8 предписывает Садхаке "достичь белого и очень тонкого Нади" и провести Прана Вайю через него. Там же упомянуты Пурака, Рэчака, Кумбхака и процессы Хатха Йоги. Комментатор Нараяна в ст. 8. замечает, что Кундалини может быть согрета внутренним огнём, и тогда она входит в Брахма-нади, для чего применяется Джаландхара Бандха.

"Нирсимха Пурватапания Упанишада"[88] (шл. 5.2) говорит о Сударшане (по-видимому имеется в виду Муладхара), преобразующейся в лотосы с 8,12, 16 и 32 лепестками по порядку. Это соответствует числу лепестков лотосов, которые описаны здесь, кроме второго. Если считать его Свадхиштханой, то второй лотос должен иметь 10 лепестков. Видимо это расхождение связано с тем, что есть число букв для этого лотоса указано Мантрой Для 16-лепесткового лотоса есть 6-буквенная Мантра Сударшаны, для 8-лепесткового лотоса — 8-буквенная Мантра Нараяны, а для 12-лепесткового лотоса — 12-буквенная Мантра Васудэвы. Так же и в 16-лепестковом лотосе есть 16 Кала (гласных) звучащих с Бинду (Анушвара). 32-лепестковый лотос — Аджня, — в действительности двухлепестковый, потому что там есть две Мантры (каждая в 16 букв) Нирсимха и его Шакти.