Осознав свое собственное истинное положение в Природе, а также природу творений Тьмы, Майи, человек становится обладателем абсолютной власти над ними и постепенно избавляется от всех проявлений Майи. А будучи свободным от подчинения каким бы то ни было творениям Тьмы, он познает свое собственное Я как неразрушимую, вечно существующую истинную сущность. И тогда истинная сущность Я — Сат — появляется на свет.

Все потребности сердца: Сат (существование), Чит (осознание) и Ананда (блаженство) — достигаются, а неведение — мать всех бед и несчастий — оказывается изжитой; следовательно, все несчастья и расстройства нашего грубо материального мира, являющиеся источниками всех видов страданий, пропадают навсегда. Тем самым конечная цель сердца становится достигнутой.

Достигнув завершения всего, что было заложено в его природе, человек больше не является только отражателем божественного света: он сам становится источником света, активно соединившись с Духом.

Такое состояние называется Кайвалья — отождествление.

В этом состоянии все, что должно было осуществиться, осуществилось, и конечная цель достигнута; сердце очистилось в совершенстве, и теперь, вместо того чтобы лишь отражать духовный свет, оно само его излучает. А человек, будучи таким путем освященным (крещенным) и помазанным Святым Духом, становится Христом — помазанным Спасителем. Вступая в царство Духовного Света, он становится Сыном Божиим.

Человек в этом состоянии постигает свое Я как часть Космического Святого Духа и, отказавшись от пустой и суетной идеи своего отдельного существования, соединяется с Вечным Духом, то есть становится тождественным с Богом Отцом. Это единение, отождествление индивидуального Я с Богом есть Кайвалья, которая представляет собой последний, предельный объект желаний всех творений Вселенной. Сравните с Евангелием:

Жертва (Ягья), средства епитимьи (Тапас), глубокое изучение (Свадхьяя) и практика медитации на Аум (Брахманидхана) суть пути достижения конечной цели.

Тапас есть терпение, то есть сохранение спокойствия уравновешенности при любых обстоятельствах (самообладание, хладнокровие и невозмутимость по отношению к существенным проявлениям двойственной природы Майи, например, к холоду и жару, страданию и наслаждению и т.п.).

Свадхьяя состоит в чтении книг или слушании объяснений, касающихся духовной истины, в размышлении над этими вопросами и формировании собственных представлений относительно духовной истины.

Медитация на божественном звуке Аум (Пранаве) есть единственный путь к Брахману, то есть единственный путь к спасению.

Тапас представляет собой то, что в религиях называется умерщвлением плоти; иначе говоря, это метод достижения такого состояния, когда человек может соблюдать хладнокровие и невозмутимость как в наслаждениях, так и в страданиях.

Свадхьяя, или шравана,— это серьезное изучение проблемы избавления, изучение ее с глубоким вниманием (макана) — так, чтобы в результате у ученика сформировалось собственное представление (нидидхьясана) об истинной вере относительно Я; это значит, что в его представлении о сути Я должны содержаться ответы на такие вопросы, как «Кто я есть?», «Откуда я пришел?», «Куда я иду?», «Для чего я сюда пришел?» и тому подобные.

Брахманидхана есть крещение, или растворение Я в потоке Священного Звука Аум (Пранавы); это есть святая работа, выполняемая для того, чтобы достигнуть спасения, причем это — единственный путь, идя которым человек сможет вернуться к своей божественности, к своему Вечному Отцу, от которого он отпал. Аналогичное утверждение содержится и в Евангелии:

Звук Аум можно услышать, если выполняется определенная регулярная практика: а именно: культивируется Шраддха (естественная любовь сердца), Вирья (моральная стойкость), Смрити (память о своей божественности) и Самадхи (истинная концентрация).

Шраддха представляет собой усиление природной любви сердца.

Священный звук Шабда Пранава проявляется спонтанно, если ученик регулярно занимается культивированием четырех видов морально–духовных упражнений: Шраддхи — энергичного усиления природной тенденции сердца к проявлению любви; Вирьи — моральной устойчивости; Смрити — истинного представления о своем Я и Самадхи — истинного, полного сосредоточения.

Чтобы достигнуть священной жизни, наличие у ученика естественной любви сердца является абсолютно необходимым. Дело в том, что когда эта любовь, представляющая собой небесный дар Природы, проявляется в сердце, она устраняет из организма все причины, ведущие к возбуждению, и охлаждает его до идеально нормального состояния; она же развивая жизненные силы, изгоняет естественным путем (через дыхание и т.д.) все чуждые элементы: микробов, болезни, расстройства и т.п. Тем самым она делает как тело так и разум человека идеально здоровыми и дает ему возможность правильно понимать руководство со стороны Природы.

Когда в человеке любовь сердца развивается достаточно высоко, то это делает его способным постичь как истинное положение собственного Я, так и положение окружающих его людей.

Благодаря развитой любви, человек становится удачливым в собирании вокруг себя группы богоподобных людей и обеспечивает себе спасение навсегда. Без такой любви он не может ни жить естественно и непринужденно, ни удерживать в своем кругу группу достойных лиц — для своего же благополучия; ибо без такой любви он часто возбуждается различными внешними обстоятельствами, возникающими вокруг него вследствие неправильного понимания руководства со стороны Природы; в результате страдают его разум и тело, он нигде не может найти ни мира, ни покоя, и его жизнь превращается в тяжкое бремя.

Поэтому культивирование любви сердца — дар небес — является принципиальным условием для достижения святого спасения: без нее человек не в состоянии продвинуться ни на шаг к своему избавлению.

Сравните с Евангелием: