2. Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы.

3. Не следует приносить беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами.

4. Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации.

5. Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими.

6. Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы.

7. Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях.

8. Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний.

9. Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания.

10. Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела.

11. Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами.

12. Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее — это найти способ вновь обрести свое духовное «я».

13. Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса.

14. Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях.

15. Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум.

16. Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.

17. Нужно развивать в себе вкус к уединенной жизни в тихом и спокойном месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты.

18. Нужно стать ученым или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же знание вечно и неизменно.

Эти восемнадцать заповедей представляют собой методологию постепенного процесса познания истины. Все прочие методы относятся к категории невежества. Шрила Бхактивинода Тхакур, великий ачарья, говорил, что все формы материального знания, по сути дела, являются только внешними аспектами иллюзорной энергии и тот, кто совершенствует такое знание, становится не умнее осла. То же самое утверждается в этой мантре Шри Ишопанишад. Прогресс материалистической науки низводит человека до уровня осла. Иногда некоторые политики-материалисты, прикидываясь духовными людьми, порицают современную цивилизацию, объявляя ее сатанинской, но, к сожалению, они не хотят встать на истинный путь познания, который описан в Бхагавад-гите, и потому они не в силах изменить демонический облик мира.

В современном обществе даже юнец считает себя независимым и не оказывает никакого почтения старшим. Из-за порочной системы образования в наших университетах молодежь всего мира причиняет старшим только головную боль. Поэтому Шри Ишопанишад подчеркивает разницу между культивированием невежества и культивированием знания. Современные университеты, по сути дела, являются рассадниками невежества, а ученые в них занимаются разработкой смертоносных видов оружия, способных стереть с лица земли целые страны. Нынешним студентам университетов ничего не говорят о регулирующих принципах брахмачарьи (жизни ученика, хранящего целомудрие), а сами они не имеют веры в наставления священных писаний. В наше время люди проповедуют религиозные принципы только ради карьеры и славы, а не для того, чтобы их применяли на практике. Таким образом, вражда проникла не только в общественную жизнь и политику, но и в сферу религии.

Культивирование невежества привело к возникновению в различных частях света национализма и шовинизма. Люди не хотят думать о том, что наша крошечная планета — всего-навсего сгусток материи, плавающий в необозримом космосе вместе со многими другими. По сравнению с необъятностью космического пространства эти сгустки материи подобны пылинкам, плавающим в воздухе. Но Бог так добр, что сделал эти сгустки самодостаточными, наделив их всем необходимым, чтобы парить в пространстве. Пилоты космических кораблей очень гордятся своими достижениями, но не удостаивают вниманием верховного пилота гигантских космических кораблей, называемых планетами.

В космосе рассеяно бесчисленное количество солнц и планетных систем. Мы, бесконечно малые частицы Верховного Господа, пытаемся господствовать над этими бесчисленными планетами. Поэтому мы снова и снова рождаемся и умираем, а все наши планы, как правило, разрушают старость и болезни. Продолжительность жизни человека должна составлять около ста лет, но она постепенно сокращается до двадцати-тридцати лет. Из-за невежества, воцарившегося в обществе, одураченные люди создали на этих планетах свои страны, что бы за двадцать или тридцать отведенных им лет испытать как можно больше чувственных наслаждений. Глупые люди пытаются так провести границы между своими странами, чтобы все были довольны, но это практически невозможно. И ради этого каждое государство становится источником беспокойств для других. Больше пятидесяти процентов государственных ресурсов растрачивается на оборону, а о развитии духовного знания никто по-настоящему не заботится. И тем не менее люди без всяких на то оснований гордятся прогрессом материальной и духовной науки.

Шри Ишопанишад предупреждает нас о порочности такой системы образования, а Бхагавад-гита учит тому, как можно обрести истинное знание. Эта мантра гласит, что знание, видью, необходимо получить от дхиры. Слово дхира означает «невозмутимый», тот, кого не беспокоит материальная иллюзия. Но до тех пор, пока человек не достигнет совершенного духовного самоосознания, он не сможет постоянно сохранять невозмутимость. На совершенной стадии духовного самоосознания человек избавляется от всех желаний и скорби. Дхира понимает, что материальные тело и ум, которые он получил более или менее случайно, в результате соприкосновения с материей, чужды ему. Поэтому дхира просто стремится извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки.

Для духовного живого существа материальное тело и ум являются невыгодной сделкой. Предназначение живого существа — заниматься разнообразной деятельностью в живом, духовном мире, но материальный мир мертв. Пока живые духовные искры манипулируют безжизненными сгустками материи, этот мертвый мир кажется живым. На самом деле только живые души — неотъемлемые частицы высшего живого существа — приводят этот мир в движение. Тех, кто узнал об этом от высших авторитетов и реализует это знание, следуя регулирующим принципам, называют дхирами.

Тот, кто хочет следовать регулирующим принципам, должен найти истинного духовного учителя. Трансцендентное знание и указания, касающиеся регулирующих принципов, ученик получает от духовного учителя. Такое знание невозможно получить, идя опасным путем невежественного образования. Стать дхирой можно, только со смирением слушая истинного духовного учителя.

К примеру, Арджуна стал дхирой, смиренно внимая Самому Господу Кришне, Верховной Личности Бога. Совершенный ученик должен быть подобен Арджуне, а духовный учитель — практически равен Самому Господу. Таков процесс получения видьи (знания) от дхиры (невозмутимого).

Адхира, тот, у кого нет подготовки дхиры, не имеет права давать наставления и руководить другими. Современные политики, объявляющие себя дхирами, на самом деле адхиры, и они никому не могут дать совершенного знания. Их интересует только размер вознаграждения, которое они могут получить за свой труд. Разве смогут они направить людей на истинный путь самоосознания? Таким образом, для того, что бы получить истинное образование, нужно смиренно слушать дхиру.