Шри Рупа Госвами определяет раганугу-бхакти как самопроизвольную привязанность к чему-либо, когда все мысли человека сосредоточены на объекте его привязанности и им владеет неотступное желание любви. Преданное служение, сопровождающееся чувством спонтанной любви, называется раганугой-бхакти. Преданное служение, относящееся к сфере рагануги, в свою очередь можно подразделить на две категории: чувственное влечение и взаимоотношения.

Это иллюстрирует стих из Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.30), в котором Нарада Муни говорит Йудхиштхире: «О царь, многих преданных к Верховному Господу по началу привлекло желание чувственных наслаждений, зависть к Нему, страх перед Ним или стремление вступить в близкие отношения с Ним. Но в конце концов их отношение к Нему очищается от материальной скверны, и человек, поклоняющийся Ему, постепенно развивает в себе духовную любовь и достигает конечной цели жизни, к которой стремятся чистые преданные».

Привязанность гопи к Кришне можно отнести к категории спонтанной любви, вызванной чувственным влечением. Гопи - молодые девушки, а Кришна - юноша. На первый взгляд может показаться, что гопи испытывают к Кришне плотское влечение. Другой пример - царь Камса, который привязался к Кришне из страха перед Ним. Камса всегда боялся Кришны, поскольку ему было предсказана гибель от руки сына его сестры, Кришны. Шишупала все время завидовал Кришне. А потомки династии Йаду, находясь с Кришной в родственных отношениях, считали Его одним из членов своей семьи. Во всех этих случаях спонтанная привязанность преданных к Кришне относится к разным категориям, но все они достигли одной и той же желанной цели жизни.

Привязанность гопи к Кришне и привязанность к Нему членов рода Йаду относятся к категории рагануги, спонтанной привязанности. Привязанность же к Кришне Камсы (из страха) и Шишупалы (из зависти) нельзя считать преданным служением в силу их негативного отношения к Нему. Преданное служение подразумевает только позитивное отношение к объекту служения. Поэтому, как утверждает Шрила Рупа Госвами, их привязанность нельзя назвать преданным служением. Далее он анализирует отношение Йадавов к Кришне: в тех случаях, когда оно основывается на дружбе, его можно отнести к спонтанной любви, если же оно строится на регулирующих принципах, то нет. И только в тех случаях, когда отношения строятся на принципах спонтанной любви, их можно отнести к разряду чистого преданного служения.

Может быть не вполне понятно, какой смысл вкладывается в утверждение, что и гопи, и Камса достигли одной и той же цели. Этот момент необходимо как следует уяснить, учитывая, что отношение Камсы и Шишупалы к Кришне отличалось от отношения к Нему гопи. Во всех случаях объектом сосредоточения является Верховная Личность Бога и все эти преданные достигают духовного мира, но все же между этими двумя классами душ существует разница. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина одна, но Она может проявлять Себя как безличный Брахман, как Параматма (Сверхдуша) и как Бхагаван (Верховная Личность Бога). В этом кроется источник духовного разнообразия. Хотя Брахман, Параматма и Бхагаван суть одна и та же Абсолютная Истина, такие преданные, как Камса и Шишупала, достигают только сияния Брахмана. Параматму же или Бхагавана они осознать не способны. В этом заключается разница между ними и гопи.

Можно провести аналогию с солнцем и солнечным светом: находиться в солнечных лучах еще не значит коснуться солнца. Температура солнца и температура солнечного света различны. Пройти сквозь сияние солнца на реактивном самолете или космическом корабле еще не значит побывать на Солнце. Хотя солнечный свет и солнце по сути дела одно и то же, тем не менее они различаются, так как солнечный свет это энергия, а солнце - источник энергии. Точно так же Абсолютная Истина и сияние тела Абсолютной Истины одновременно и едины, и отличны друг от друга. Камса и Шишупала достигли Абсолютной Истины, но им не дано было вступить в духовное царство Голоки Вриндаваны. В силу своей привязанности к Богу имперсоналисты и враги Господа получают право войти в Его царство, но им не дано достичь планет Ваикунтх и Голоки Вриндаваны, обители Самого Верховного Господа. Одно дело - пересечь границу царства, другое - войти в царский дворец.

Шрила Рупа Госвами делает попытку описать разницу в достижениях имперсоналистов и персоналистов. Как правило, имперсоналисты и те, кто враждебно относится к Верховной Личности Бога, достигая духовного совершенства, попадают лишь в безличный Брахман. Философы-имперсоналисты в каком-то смысле смыкаются с врагами Господа, поскольку и заклятым врагам Господа, и имперсоналистам открыт доступ только в безличное сияние брахмаджйоти. Это значит, что они относятся к одной категории. По сути дела имперсоналисты враждебно относятся к Богу - они не могут смириться с тем, что Господь обладает несметными богатствами и безграничным могуществом. Они всегда пытаются поставить себя на один уровень с Господом. В этом проявляются их зависть и враждебность к Нему. Шри Чаитанйа Махапрабху называл имперсоналистов хулителями Господа. Но Господь так милостив, что даже Своим врагам позволяет войти в духовное царство и пребывать в безличном брахмаджйоти, недифференцированном сиянии Абсолюта.

В некоторых случаях имперсоналист в процессе постепенного духовного развития может прийти к представлениям о Господе как о личности. «Бхагавад-гита» подтверждает это: «Тот, кто после многих рождений и смертей действительно обретает знание, предается Мне». Предавшись Кришне, такой имперсоналист может достичь Ваикунтха-локи (духовной планеты), где, как предавшаяся душа, получит тело, подобное телу Господа.

В «Брахманда-пуране» говорится: «Те, кто, очистившись от материальной скверны, достигает освобождения, и демоны, которых убивает Верховная Личность Бога, растворяются в бытии безличного Брахмана и входят в духовное небо брахмаджйоти«. Это духовное небо находится далеко за пределами материального. В «Бхагавад-гите» также говорится, что за пределами материального неба находится иное, вечное небо. Врагам Кришны и имперсоналистам иногда позволяют войти в сияние Брахмана, но преданные проходят этот путь до конца и достигают духовных планет. Поскольку чистые преданные развили в себе спонтанную любовь к Верховной Личности Бога, они попадают на духовные планеты, где наслаждаются духовным блаженством, общаясь с Верховной Личностью Бога.

В Десятой песни (87.23) «Шримад-Бхагаватам» олицетворенные Веды обращаются к Господу с такими словами: «Дорогой Господь, йоги, медитирующие на Твой локализованный аспект, достигают духовного совершенства, сливаясь с безличным брахмаджйоти. Те, кто считает Тебя своим врагом, достигают того же совершенства без медитации. Гопи, находящиеся в объятиях Твоих змееподобных рук и испытывающие к Тебе вожделение, достигают того же совершенства. Что касается нас, полубогов, ответственных за различные отрасли ведического знания, то мы всегда следуем по стопам гопи в надежде достичь того же совершенства». Когда речь заходит о «таком же совершенстве», необходимо помнить пример с солнцем и солнечным светом. Имперсоналисты могут погрузиться только в брахмаджйоти, уподобляемое солнечному свету, тогда как тем, кто находится в любовных отношениях с Верховной Личностью Бога, уготована Его высшая обитель, Голока Вриндавана.

«Вожделение» гопи не имеет ничего общего ни с каким видом плотского влечения. Шрила Рупа Госвами объясняет, что в данном случае под «вожделением» подразумевается особая форма отношений, связывающих преданных с Кришной. Каждый достигший совершенства преданный испытывает спонтанное влечение к Господу. Это чувство иногда называют «вожделением» преданного. Оно представляет собой страстное желание преданного служить Господу в определенном качестве. Это желание можно принять за желание насладиться Господом, но на самом деле преданным движет стремление определенным образом служить Госпо ду. К примеру, преданный может хотеть общаться с Личностью Бога как один из Его друзей-пастушков. Он будет стремиться служить Господу, помогая Ему пасти коров на лугах. В этом можно усмотреть желание насладиться обществом Господа, но на самом деле это проявление спонтанной любви и желания помочь Ему управиться с трансцендентными коровами.