Весёлые и жестокие языческие боги, в честь которых простые смертные ежегодно устраивали свои праздники, например праздник Диониса, ещё не утратили своей антропоморфной, телесной, чувственнной сущности. Они запросто спускались с высот своего заснеженного Олимпа к людям, чтобы помочь им либо наоборот насолить в их непростых земных делах. Они были также как простые смертные злобны и добродошны, коварны и завистливы. Они были СВЕРХЛЮДИ, НО НЕ БОГИ. И как люди они были насквозь пропитаны чувственностью поэтому языческая философия развивалась в основном как чувственная философия и даже духовное она выводила из чувственного. Так Демокрит в своих сочинениях писал, что душа человека есть соединение легковозбуждающихся сферических и гладких атомов, а другой языческий философ Анаксимен покусился даже на Богов, считая что не боги создали воздух, мысля его основой всего сущего, а наоборот они сами из воздуха, лёгкого светлого и подвижного.

Саму плеяду богов они отождествляли с мерцающим звёздным Космосом. Природа это и есть Бог считали они.

Но Христианство, пришедшее на смену язычеству отделило душу от тела, отделило сверхчувственное от чувственного. Иного и не могло быть с религией порождённой бренным усталым измождённым и замученным телом, сознающего всю низость, всю задавленность, всё бесправие своего земного чувственного положения. Сознающего невозможность исправить это положение здесь на Земле и как следствие этого исправление положения на небесах, в которых и обитает чистая, непорочная светлая душа, свободная от всех грехов бренного тела.

Правда у истоков своего зарождения Христианство носило даже антропоморфный характер. Очень много раннее христианство взяло у язычников. Сын человеческий, посланный с небес на землю для искупления грехов человеческих и снова вознесшийся после несправедливой своей казни на небо внешне ничем не отличался от простых смертных, но логика развития христианства, как религии презирающей тело, считавшемся тогда основой всего чувственного неизбежно привело к отрицанию всего чувственного в своём боге. И в позднем, вернее даже в среднем христианстве, всё чувственные свойства погасли в нём. Бог у средневековых христиан стал сверхчувственным, более того он стал абстрактным. И Бог как его воспринимают миряне, но отнюдь не теософы- профессионалы на службе у Бога, стал встречаться в прежнем своём виде лишь на полотнах художников.

"Когда этот отрицательно религиозный дух утвердился и стал господствующим духом времени в качестве истинной абсолютной сущности, перед которой все другое должно исчезнуть как суетное и ничтожное, то, как неизбежное следствие этого погибли не только искусство и изящные науки, но вообще науки, как таковые. Не многочисленные войны и набеги того времени, не естественная грубость тогдашних народов, а только отрицательно религиозная тенденция была настоящей, по крайней мере духовной причиной их падения и гибели, ибо для духа с такой тенденцией даже искусства и науки подходят под понятие суетного и мирского, простой забавы".

( Людвиг Фейербах. История Философии Т1 Стр 9)

Вот откуда берёт тенденция раздвоения, расчленения тела и духа, которая есть историческая тенденция развития христианства и которую Рене Декарт просто усилил и довёл до логического конца.

Дух и не просто дух, а как говорит Людвиг Фейрбах отрицательный религиозный дух сделался предметом изучения философов. Взор разума был обращён на символы веры в них он искал себе поддержку и опору, дух же человеческий был же лишён своей автономности, своей независимости, он был лишён человечности.

И даже в глубинах своей души человек был вынужден искать не самого себя, а отражение бога.

Дух человеческий был поражён отрицательным религиозным духом, он был заточён в теологическую темницу его понятий, поэтому он довольствовался тем что словно ребёнок играл духовными пустышками. Часами и даже днями рассуждали теософы мог ли творить бог в форме огурца, помидора или осла. Но даже это на первый взгляд ребяческое занятие теософов подтачивало отрицательный религиозный дух изнутри готовило его падение.

Ибо ища разумное доказательство символов веры, доказывая онтологическое бытие бога теософы, хотели они этого или не хотели обращались не к слепой вере а к разуму, который был уже человеческим духом и тем самым утверждали его торжество пусть даже в такой нелепой и извращённой форме. Утверждали торжество разума. Утверждали торжество не божественного, но человеческого духа. Или как писал Людвиг Фейербах

Хотя схоластическая философия находилась на службе церкви, поскольку она признавала, доказывала и защищала принципы последней, однако она исходила из научного интереса, будила и поощряла свободный дух исследования. Она превращала предметы веры в предметы мышления, переносила человека из области безусловной веры в область сомнения, исследования и знания. Стараясь доказать и обосновать предметы веры, основанной лишь на авторитете, она доказывала этим, правда большей частью помимо собственного знания и воли, авторитет разума и таким образом вносила в мир или по крайней мере подготовляла иной, чем у старой церкви, принцип, принцип мыслящего духа, самосознания разума. ( Фейербах История Философии Т1 Стр 12 )

Вот почему Декарт обратился к духу, а не к материи к сверхчувственному а не к чувственному. Дух был тогда предметом изучения. Дух тогда нес в себе всё человеческое правда в извращённой карикатурной форме. Дух а не материя. Поэтому философия Декарта, есть философия духа. Но духа не рабского ползущего, преклоняющемуся перед Богом, ищущего оправдания своего существования в Боге.

"Ты учишься, читаешь, пишешь, однако приходит смерть. Изучай самого Иисуса: одно это тебе нужно". ( Иоганн Амос Каменский цитируется по Истори Философии Людвига Фейрбаха Т1 Стр 10)

А к духу дерзновенному, познающему к духу сомневающемуся, а значит к духу человеческому.

В чём же сомневается дух Декарта. Он сомневается в существовании прописных истин, он сомневается в существовании аксиом, теорем он сомневается в существовании всего материального чувственного что окружает его, сомневается в их бытие, сомневается даже в бытие Бога, за что и наживает себе злейшего врага в лице ненавистного придирчивого теолога Гисберта Воэция, сомневается даже в существовании своего тела, которое для него является всего лишь мёртвой оболочкой.