НОВЕЙШАЯ ИСТОРИЯ ГАЛЛЮЦИНОГЕНОВ

Современный период изучения психоделических препаратов начинается с конца XIX века. когда германский фармаколог Льюис Левин после путешествия по Америке привез в Берлин бутоны мексиканского кактуса пейот {пейотль). Артур Хефтер в 1897 голу впервые синтезировал и испытал на себе чистый мескалин (алкалоид пейота). А в 1927 году доктор Курт Берингер, ученик Левина (знакомый с Г.Гессе и К.Г.Юнгом), опубликовал первый в истории отчет о результатах использования мескалина в психотерапевтической работе с людьми. Тогда же этими исследованиями заинтересовались немецкие нацисты. Фашизм (как и диктатура коммунистов) - безумие исторического масштаба. В то время, когда наука только начинала открывать механизмы работы психики, и труды 3. Фрейда горели на кострах нацистов, в обстановке социального экстремизма, вызванного отказом от многотысячелетних духовных ценностей западноевропейской культуры, эксперименты с мескалином едва ли могли вразумить людей, одержимых идеей мирового господства. Тем не менее, тот факт, что Гитлер был хорошо знаком с действием пейота, до сих пор считается веским аргументом противников возобновления психоделических исследований. Таким образом, к началу Второй Мировой войны некоторые галлюциногены уже были хорошо известны, но их воздействие на человека оставалось неясным. Планы фашистов по созданию психотропного оружия терпели провал, зато психофармакология открывала целебные свойства психоделических препаратов. Они оставались вне поля зрения широкой общественности до того момента, пока ряд психологов и психиатров не занялись вплотную изучением воздействия амидов лизергиновой кислоты, синтезированных в 1938 году швейцарской фирмой "Сандоз". Открытое Альбертом Хофманом вещество первоначально предполагалось использовать в акушерстве и гинекологии как средство для сокращения мышечных тканей, а также для лечения мигрени. После лабораторных испытаний на животных ЛСД сочли неперспективным препаратом, и лишь в апреле 1943 года А. Хофман обнаружил галлюциногенные свойства этого соединения, получив высокую дозу при случайном контакте с веществом. Эффект ошеломил исследователя, и он поделился своими впечатлениями с коллегой. После собственного яркого психоделического опыта А.Столл организовал первое научное изучение ЛСД с добровольцами и пациентами в Цюрихской психиатрической клинике, а в 1947 году опубликовал подробный отчет. С этого момента галлюциногены стали предметом пристального внимания огромного числа специалистов из самых разных областей знания - от физиков и врачей до философов и деятелей искусства. С историей развития психофармакологии и этномикологии (науки, изучающей традиции употребления грибов) связаны имена Гордон и Валентины Уоссон. Им принадлежит открытие современных шаманских грибных культов в горах Мексики. В 50-х годах Г.Уоссон передал образцы Stropharia (Psilocybe) Cubensis А.Хофману (создателю ЛСД), который в 1957 году прославился еще раз, выделив из этих грибов псилоцибин - индольный галлюциноген, родственный ЛСД. Примерно в это же время ученый-ботаник Ричард Шульц работал в бассейне Амазонки, собирая сведения о шаманских растениях, используемых в ритуальных и лечебных целях, В 1954 году он опубликовал работу, в которой впервые описал традиции потребления ДМТ- содержащих растений коренными жителями Верхней Амазонки. Последующие десятилетия Р.Шульц возглавлял исследования в Гарварде, где в то время уже работал Тимоти Лири, в дальнейшем главный проповедник контр культуры. У исследователей складывалось понимание того, что за пристрастием людей к необычным состояниям сознания кроется неосознаваемый духовный голод, нереализованный потенциал психики человека, который превращается в невроз и одержимость в условиях культуры, репрессивно настроенной к природным средствам изменения сознания. В 60-х годах ЛСД-25 легально производился несколькими фармакологическими компаниями в США и Европе, был доступен квалифицированному персоналу и числился в списке экспериментальных лекарств как психотерапевтическое средства. В Чехословакии, где также проводились активные исследования, любой заинтересованный человек имел возможность при поддержке профессионала испытать на себе действие ЛСД в условиях, гарантирующих полноту и безопасность психоделических переживаний. В США к середине б0-х сложилась совсем иная обстановка: галлюциногены стали вызывать всеобщий интерес. Черный рынок обеспечивал их широкое распространение, и эксперименты на себе носили массовый характер, особенно в студенческих городках и крупных культурных центрах страны, где вокруг ЛСД не стихала общественная шумиха. Нельзя не остановиться подробнее на судьбе Тимоти Лири (1920- 1996) американского психолога (ирландского происхождения). Этот человек, принимавший активное участие в успешных научных проектам (автор известных тестов поведенческой адаптации), добился разрешения на самостоятельные исследования "психоделических наркотиков" в Гарвардском университете. Вместе с Франком Барроном они давали псилоцибин добровольцам, лицам, осужденным к тюремному заключению, а также студентам и теологам, пожелавшим лично оценить сакральную ценность знаменитых священных грибов. Организовывались групповые сеансы, и желающих заплатить две сотни долларов за месячный курс (4-8 психоделических сеансов) становилось все больше. Волна непрофессионального интереса, поднявшаяся навстречу идеям Лири, не на шутку перепугала власти и была подавлена в 1966 году (после запрещения ЛСД). Самого Лири, продолжавшего нелегальные исследования с добровольцами, как известно, неоднократно пытались привлечь к суду. Поводом для этого неизменно служил арест за хранение марихуаны. После обыска в 1965 году Лири говорили к 30 годам тюрьмы и 30 тысячам долларов штрафа. Как пишут в журналах - это был самый суровый приговор, когда-либо вынесенный за "травку". Исполнение приговора отложили, но на Рождество 1968 года снова был обыск, и история с марихуаной повторилась. На этот раз Лири оказался в тюрьме. Побег, странствия, повторная поимка и заключение - все это подробно описано в книгах по истории психоделического движения. В 1976 году Лири был освобожден и обосновался в собственном небольшом коттедже в Лос-Анджелесе. До глубокой старости он вел шумный образ жизни, экспериментировал с различными препаратами и занимался проектами компьютерных сетей. Здесь же он и умер (от рака простаты) 6 июня 1996 года, превратив собственные похороны в своеобразный "День рождения". Написанные Т. Лири и его коллегами работы до сих пор являются уникальным руководством для организации путешествий во внутренних пространствах. В то же время, многие упрекают этого ученого в поспешной популяризации галлюциногенов, опасной для неподготовленного общества. Другой исследователь ЛСД Джон Лилли в начале 70-х пишет книгу "Центр Циклона", где, в частности, предупреждает об опасности самостоятельных психоделических экспериментов, приводя примеры собственного неосторожного обращения с ЛСД и драмы своих коллег- единомышленников: "Кроме осознания себя, дополнительно существуют и другие скрытые системы организма, которые могут программировать процесс мышления, процесс чувствования, процесс действия, направленные к разрушению этого же самого организма. И ЛСД может привести в действие эти программы, может усилить их, может ослабить сознание, направленное к самосохранению, до такой степени, когда появляется опасность самоубийства или действий, направленных на саморазрушение... {36, с. 39} Один наш общий друг потерял из-за ЛСД сына. Его нашли мертвым под балконом соседнего коттеджа. Анализы крови показали ЛСД в крови... Родители настолько погружены в национальную программу противодействия ЛСД, что не видят, какова реальность, лежащая за этим законодательством. Тем временем молодежь страны с энтузиазмом принимает ЛСД и обращает в веру своих друзей {36, с. 99). Трагедии 60-70-х годов, связанные с самодеятельными экспериментами, создали вокруг психоделиков атмосферу истерии, весьма удобную для того, чтобы отнять у специалистов эти важные инструменты изучения и лечения психики, пополнив тем самым бюджет подпольной торговли. Несчастных случаев не стало меньше, но заинтересованные люди потеряли возможность обратиться к профессионалам для безопасного и полноценного опыта психоделической самоактуализации. В США после запрещения открытых исследовательских программ еще некоторое время процветало повальное увлечение молодежи ЛСД и другими галлюциногенами. Известно, что на таких массовых фестивалях, как Вудсток и Палм-Спрингс, не было практически ни одного "непосвященного" человека, и фраза "Did you have a trip?" ("Путешествовал ли ты?") была своеобразным эквивалентом традиционного приветствия "Как поживаете?" По меньшей мере, несколько миллионов американцев отведали мескалин, псилоцибин или ЛСД в то десятилетие, когда их кумиры (Джон Леннон, Джоан Баэз, Боб Дилан, Кен Кизи и др.) пропагандировали эти средства. К середине 70-х в обстановке строжайших преследований психоделическая самодеятельность постепенно затихла. Самые последовательные активисты побывали в тюрьмах, и галлюциногены, требующие от потребителя культурного доверия, комфорта и самодисциплины, уступили место традиционным героину, кокаину и алкоголю. Наиболее радикальными выразителями отступничества от общепринятых ценностей стали хиппи - "дети-цветы". Космополитизм хиппи и их в высшей степени образцовая терпимость к индивидуальному самовыражению вполне понятны в контексте активного употребления марихуаны и сильных галлюциногенов. Это те ценности, которые выкристаллизовываются в представлениях каждого человека, когда он преодолевает внутриличностную конфронтацию. Uhooh поддерживали открытые, партнерские взаимоотношения, не делая исключений и для сексуальных радостей: "свободная любовь" и "открытый брак" вошли в мировую культуру вместе с опытом необычных состояний сознания. Конечно, в большинстве своем "дети-цветы" не были столь образованы, как их последователи, оповестившие мир о развитии новой научной парадигмы, но и те, и другие признали объективный Нравственный Закон в Мире и в сознании каждого человека независимо от его вероисповедания и цвета кожи. Удовлетворяя растущий спрос на жизнеспособную и демократичную религию, на Запад хлынул поток восточных школ эзотерического направления. Многие звезды западной культуры 60-х в дальнейшем побывали в роли учеников индийских гуру (в частности, Джон Леннон пытался учиться у Махариши Махеш Йоги, Джордж Харрисон - у основателя движения "Харе Кришна" Свами Бхактиведанта) {17}.