Лао Тзы сидел в глубокой пещере в темноте, очень тихо. Он совсем не побеспокоился, что Конфуций пришёл. Он не сказал ему привет, он не сказал, «Садитесь, пожалуйста». Он вообще его не заметил.

Конфуций сказал, «Странно. По крайней мере, ты должен вести себя как джентльмен».

Лао Тзы сказал, «Я подумал, что у тебя не хватит мужества войти в мою пещеру. Здесь мы не учим моральности или джентльменству. Здесь мы учим, как умереть и воскреснуть. Ты готов?» — смотря в его глаза — и Лао Тзы вытянул свой меч.

Конфуций сказал, «Пожалуйста, прости меня. Я больше никогда не войду в твою пещеру!» — потея, а пещера была очень холодная.

Он вышел, и он сказал своим ученикам, «Это человек опасен. Он дракон. Он хотел убить меня». Он совсем не понял Лао Тзы. Он говорил о необычной смерти, он говорил о смерти эго. И пока эго не умрёт, вы ненастоящий, вы не являетесь вашим настоящим лицом. Конфуций упустил.

Фукетсу должен был понять это «Эта классика не поможет мне». Он бросил Конфуция и стал священником.

Но становясь священником, поклоняясь статуям и делая ритуалы, это не помогало ему. Статуя находится так далеко от тебя, как никто другой; она не ведёт тебя вовнутрь. Все ваши молитвы, все ваши ритуалы основываются на фундаментальной лжи: существовании Бога.

В конечном счёте, он также разочаровался быть священником. Он пришёл к Киосею, мастеру Дзен, ученику Сеппо, другому великому мастеру Дзен.

Киосей сказал ему, «Нан Ин всё ещё жив. Пока великий Будда всё ещё жив, зачем беспокоить таких маленьких людей как я? Я могу научить тебя, я могу помочь тебе, но первая моя помощь: иди к Нан Ину. Я всего лишь маленький пруд, а он сам океан. Ты не сможешь увидеть дальний берег».

Это красота Дзен. Никакая другая религия не пошлёт тебя к другому мастеру. Потому что это конфликт, конкуренция. Каждый хочет быть самым великим. Если кто-то придет, он схватит его, он не позволит ему пойти куда-нибудь ещё. Он возьмёт обещание: «Я сдаюсь тебе».

Дзен никогда не хочет чьей-либо капитуляции. Нет контракта!

Из своей свободы ты приходишь.

Из своей свободы ты учишься.

Из своей свободы ты растёшь.

Из своей свободы случается твоё просветление. Это не исключение, это почти правило. Если мастер смотрит в глаза ученика, он может увидеть, кто будет подходящим мастером для этого человека, и он направит его к нужному человеку.

И когда такой человек как Нан Ин жив, почему не воспользоваться возможностью и шансом? Это случается очень редко через столетия. Столетия проходят, тогда только ты пересекаешься с таким человеком, как Нан Ин.

И так, он пришёл к Нан Ину, через которого он обрёл просветление.

Это всего лишь биографическая заметка о Фукетсу.

Он прожил с Нан Ином шесть лет, и потом стал главой храма на горе Фукетсу, где остался на семь лет.

В прошлом это была традиция в Японии: если мастер создаёт храм на горе, и он просветлённый, император называет гору именем мастера. Потому что Фукетсу создал новый монастырь, новое открытие, новое пространство для ищущих, император Японии назвал гору Фукетсу.

Он был великим внуком Риндзая в линии дхармы.

Сутра:

Наш Возлюбленный Мастер,

Однажды, монах спросил Фукетсу, «Что есть будда»?

Фукетсу ответил, «Бамбуковые пруты горы Джорин».

Вы удивитесь ответом, но то, что он говорит не точно то, что он имеет в виду. Когда он сказал, «Бамбуковые пруты горы Джорин» — Гора Джорин была всего лишь впереди горы Фукетсу — в тот момент бриз должен был проходить через бамбуки горы Джорин и бамбуки должны были издавать звуки, касаясь друг друга, танцуя на ветру, под солнцем.

В тот момент, монах спросил Фукетсу,

«Что есть будда»?

Фукетсу ответил, «Этот тот самый момент…будь бдительным и осознанным, это тот самый момент быть Буддой.

Только смотри качение бамбука на горе Джорин…»

Дзен верит только в этот момент. Дзен не может говорить о неком Гаутаме Будде, который был сотни лет назад. Когда бамбуковые будды танцуют в воздухе, издавая великие праздничные шумы, этого достаточно, чтобы показать реальность, этот момент. То было главное послание Будды: жить в моменте, никогда не в прошлом, никогда не в будущем. Жить в моменте…и вы станете буддой. Будьте здесь и сейчас, и вы станете буддой.

Другой монах спросил, «Что есть будда»?

Потому что он не мог понять, что происходило. Человек спросил, «Что есть будда»? — а вы говорите о бамбуке.

И так, другой монах спросил снова,

«Что есть будда»?

Фукетсу ответил, «Что есть не будда»?

Это потрясающий ответ:

«Что есть не будда»?

Будда — это сама природа существования. С самого малого листа травы, до самой большой звезды, всё в сущности, потенциально, есть будда.

Некоторые Будды спят, в этом нет вреда.

Некоторые Будды проснулись, в этом нет славы.

Только будьте осторожными, когда вы спящий будда — не храпите, потому что побеспокоите других спящих будд. Никого не беспокоить, не вмешиваться на чью-либо территорию — это единственная добродетель, которую я знаю.

Нет большой разницы…Я был спящим вчера, сегодня я пробуждён. Сегодня вы спящие, завтра вы можете пробудиться — или возможно сегодня.

Будда — это наша свойственная природа, отсюда Фукетсу сделал одно из самых значимых утверждений:

«Что есть не будда»? Вы скажете мне.

«Вы спрашиваете меня, Что есть будда? Вы сумасшедший? Жизнь сама по себе есть будда. Существование само по себе есть будда».

Да, будды находятся в двух категориях: некоторые спят, может быть уставшие, уставшие от многих жизненных циклов, множества рождений, множества смертей, отдыхают. Но некоторые достаточно отдохнули. Они устали отдыхать, и поэтому они встают. Но здесь нет существенной разницы: будда пробуждается, будда спит — оба есть будды.

Ничто не может побеспокоить сон вашей природы, ничто не может ускорить пробуждение вашей природы. Да, пока вы спите, вы не знаете, кто вы есть; пробуждаясь, вы не только знаете, кто вы есть, вы знаете всё существование, его истинное качество — буддство. Однажды ты станешь буддой, и неожиданно всё существование — это огонь осознанности.

Великим является ответ Фукетсу:

«Что есть не будда»?

Третий монах сказал Фукетсу, «Западный Патриарх пришёл принести своё послание; Я прошу вас рассказать мне об этом прямо»!

Он спрашивает о Бодидарме. Это постоянный вопрос в мире Дзен: Почему Бодидарма пришёл из Индии в Китай? Каким было его послание?

На это Фукетсу ответил, «Когда одна собака лает ни на что, в действительности тысячи обезьян показывают свои зубы».

Странный ответ, но значимый. Он говорит, «Почему тебя беспокоят эти вещи? Бодидарма пришёл в Китай лаять»!

Все будды делают точно тоже: лают на спящих людей. Под спящими людьми подразумеваются обезьяны.

«Когда одна собака лает ни на что…»

Вы должны были видеть собак, лающих ни на что — великие будды! Единственное послание Будды — небытиё, или, более категорически, безвещественность. Вы не вещь, вы не товар. Вы выше вещественности. Вы есть свет по отношению к себе.

«Когда одна собака лает ни на что…»

Запомните чётко, что Дзен принимает, что собаки имеют столько же будда-природы, как и вы. Каждое живое существо… сама жизнь является в высшей степени затаившимся буддой в самой себе.

«Когда одна собака лает ни на что, в действительности тысячи обезьян показывают свои зубы».

Когда один Бодидарма приходит в Китай и лает, тысячи обезьян становятся буддистами — но они не поняли послания. Они смеялись над лаем Бодидармы ни на что; они наслаждались. Для них, развлечение — это просветление. Обезьяны есть, в конце концов, обезьяны.