Человек без глаз немедленно создаёт великое сострадание в вас. Оно не такое истинное, когда вы проходите возле глухого человека, или человека без ног. Вы чувствуете жалость, вы имеете сочувствие, но не такое сострадание, какое вы чувствуете, когда видите слепого человека, потому что он упускает все цвета, все радуги, все цветы, все заходы солнца, все восходы солнца, всё звёздное небо; он упускает всю красоту. Он упускает красивые лица мужчин и женщин, прекрасных птиц; это самая большая беда.

Большинство людей бессознательны. Согласно даже психологам, если мы разделим наш ум на десять частей, только одна часть станет сознательной; девять частей под ней находятся в полной темноте.

Это почти похоже на айсберг. Только десятая часть айсберга показывается на поверхности моря; девять десятых под ней. Мы живём на самом минимуме, мы не знаем, как жить в оптимальном состоянии, и религия — это ничего более, как дать вам жизнь в полной тотальности, помочь вам жить в оптимальном состоянии. Когда вы можете жить как божественная сущность, зачем жить как бессознательные животные?

Мы стали человеческими существами, но наш внутренний мир полностью в темноте. Мы никогда не беспокоились ни на один момент, чтобы заглянуть вовнутрь.

Поэтому, Фукетсу сказал, «Люди не могут быть научены, пока кто-то не станет жаждущим, пока кто-то не станет разочарованным во внешнем мире и не захочет войти во внутреннюю сердцевину, открыть последний ресурс. Снаружи он ничего не нашёл; возможно, одна вещь всё ещё осталась — та, что находится внутри».

Когда кто-то приходит не для обучений, не для знания, но для опыта, тогда появляется возможность для мастера показать вам путь. Никто не может ввести вас в ваше внутреннее существо, никто не может идти с вами. Вы должны идти один. Но мастер может показать вам золотой путь.

Будда говорит: я могу показать вам луну, но не трогайте мой палец, чтобы быть на луне. Отбросьте палец и смотрите на луну.

Но это несчастье, что происходит на земле. Каждая религия держит палец! — кто-то Мохаммеда, кто-то Кришны, кто-то Будды, кто-то Махавиры — и никто не беспокоится, куда палец указывает. Палец не является религией. Учения, священные писания, они все являются пальцами, а люди поклоняются священным писаниям.

Я остался в Панджабе в доме генерального инспектора полиции штата Панджаб. Он принимал меня у себя. Когда я пошёл в мою комнату, я прошёл его храм. У него был маленький храм, сделанный в его обширном бунгало. Я заглянул в храм, а там находилось Гуру Гранта Сахиб, религиозное писание Сикхов. Это было рано утром, он положил зубную щётку и тюбик пасты возле Гуру Гранта Сахиба.

Я сказал, «Боже мой, что ты делаешь?»

Он ответил, «Только для Гуру Гранта Сахиба» — «Сахиб» творит священное писание и выглядит почти как человек — «для его утренней чистки зубов».

Я сказал, «Ты являешься Генеральным инспектором всего этого штата, и если ты можешь делать такую вещь, как на счёт сельских жителей? Они могут предоставить ему ванну, душ, кормить его едой. Они могли давно уничтожить Гуру Гранта Сахиба. Ты разумный человек, хорошо образованный, занимаешь высокий пост, и ты ведёшь себя как крестьянин»!

Но такова ситуация. Если ваша ступня касается Шримад Бхагавадгиты, если вы индус, вы немедленно коснётесь ступней Бхагавадгиты. Там нет ступней! Священные писания стали реальностью, пальцы стали луной, для бессознательных масс людей.

Пока кто-то сам не станет мастером… Толпа не может быть обучена более глубоким секретам жизни. Они собираются жить в суевериях, во всех видах утешений, но они никогда не узнают природу великой реальности, какой вы являетесь.

При другом случае какой-то монах спросил Фукетсу,

«Даже без практики Дзен…»

Дзен обозначает дхьян, что значит медитация. Слово «дхьян» из Санскрита. Когда оно пришло в буддистский язык, Пали, оно стало зан. Когда оно пришло в Китай, оно стало чан. Когда оно пришло в Японию, оно стало Дзен. Дзен обозначает дхьян; дхьян обозначает состояние не-ума.

В английском языке нет параллельного слова. Мы используем «медитация», потому что нет другого слова, которое подойдёт ближе. Медитация — это неправильное слово. В тот момент, когда вы говорите медитация, сразу же возникает мысль: медитация на что? Это всегда объективно. Концентрация является объективной, созерцание является объективным, медитация является объективной; дхьян является субъективным. Это не медитирование на что-то, это просто движение вовнутрь, безмолвно, без какого-либо объекта перед вашим взором.

Внутри нет объекта, только чистая субъективность — тихое озеро сознания. И чем глубже вы идёте, тем более спокойным, невозмутимым, блаженным вы становитесь. Когда вы достигнете глубочайшей точки в вашем существе, вы придёте домой.

Фукетсу спросили,

Даже без практики Дзен, можем мы естественно достичь природы будды?»

Абсурдный вопрос. Без дхьян, без Дзен, никто не может достичь природы Будды. Говоря другими словами, «Можем ли мы попасть вовнутрь, не двигаясь вовнутрь»? Это абсолютная бессмыслица, сам вопрос.

Фукетсу ответил,

«Золотой петух предвещает рассвет; бочка смолы излучает тёмное свечение».

Только золотой петух предвещает рассвет, медитация предвещает начало вашей природы Будды. Без медитации, вы не можете испробовать никакой религии. Вы можете верить, но вера всегда находится в неведении.

Я хочу, чтобы вы поняли полностью: Никогда не верьте в что-либо. Экспериментируйте. Возьмите веру как гипотезу, но никогда как достоверность. Пока вы не получите опыт, нет веры, которая поможет вам.

Может ли вера в воду утолить вашу жажду? Может ли вера в Бога предвещать рассвет? Нет системы веры в какую-либо помощь. Вы должны идти вовнутрь, один, настолько глубоко, как это возможно.

Медитация — это сама суть всех религий.

Всё остальное не более чем комментарии.

В другой раз, монах спросил Фукетсу, «Как речь, так и тишина нарушает. Как мы можем не делать так?»

Это специальный вопрос Дзен, специальный вопрос для великих медитирующих. Когда вы попадаете в саму вашу сущность, вы имеете опыт такого, что находится вне слов. Теперь есть только две возможности. Либо вы используете слова, которые не объясняют ваш опыт… Они искажают ваш опыт, потому что опыт случился вне слов, очень далеко от них, он не может быть перенесён в обычный человеческий язык.

И так, первая возможность — говорить. Она нарушает опыт. Другая возможность — оставаться безмолвным, но это тоже неправильно. Если вы молчаливы, как вы собираетесь поделиться вашим опытом со всеми теми, кто идут ощупью в темноте? Человек спрашивает очень важную вещь.

Когда Гаутама Будда стал просветлённым, на протяжении семи дней он оставался безмолвным, только думал, что делать. «Если я говорю, это неточная истина, что-то упускается. А когда вы слушаете это, что-то большее упускается, потому что вы интерпретируете это согласно вашему уму, а вы не имеете тот опыт, из которого эти слова приходят. Это посягательство против истины.

«Должен ли я оставаться безмолвным»? Будда думал. «Но это будет казаться очень нечеловечным, бессострадательным. Так много людей ищут, а я нашёл. По крайней мере, я могу помочь им определённым образом — если не через слова, тогда через некие средства. Если не через слова, тогда какой-то другой способ должен быть найден для передачи аромата, огня моего опыта».

В конце концов, к счастью, он решил говорить. Это могло быть громаднейшей потерей для человечества, если бы Гаутама Будда не стал говорить. Хотя он всегда говорит, «Помните, пока вы читаете мои писания, что слово не есть истина. Оно может указывать как палец, но это не луна» — но кто помнит?

Люди просто становятся хорошо осведомлёнными, читая священные писания — раввинами, епископами, патриархами — но они все хорошо информированные; они не имеют опыта. Они не познали себя, они только верующие. Вера мешает вам искать истину. Никогда не останавливайтесь на вере. Остановитесь только на вашем собственном опыте.