Фимиам, поднимавшийся с молитвами Израиля, символизировал заслуги и посредничество Христа, Его совершенную Праведность, которая через веру вменялась Его народу и только посредством которой принималось Богом служение человеческих существ. Перед завесой Святого святых находился жертвенник вечного ходатайства, а перед Святым — жертвенник постоянного искупления. Кровь и курение приближали Бога к народу. Эти символы указывали на великого Ходатая, через Которого грешники могут приблизиться к Иегове и через Которого только раскаявшаяся и поверившая душа может обрести милость и спасение.

В то время как священники утром и вечером входили во Святое во время воскурения фимиама, во внешнем дворе на жертвеннике была приготовлена для приношения ежедневная жертва. Это было особенное время для молящихся, которые собирались у скинии. Прежде чем предстать перед Богом через служение священника, они должны были внимательно исследовать свои сердца и исповедать свои грехи. С лицами, обращенными к святому месту, они объединялись в тихой молитве. Таким образом их моления возносились с облаком фимиама, в то время как вера их покоилась на заслугах обетованного Спасителя, символически представленного искупительной жертвой Часы, предназначенные для утреннего и вечернего богослужения, почитались священными, весь Иудейский народ соблюдал их как время, отведенное для молитвы. И в последующие времена иудеи, будучи пленниками, рассеянными в далеких землях, в определенное время обращались к Иерусалиму и возносили свои моления Богу Израилеву. В этом обычае христиане видят пример утренней и вечерней молитвы. В то время как Бог осуждает совершение церемоний, лишенных духа молитвы, Он с великим удовольствием взирает на тех, кто любит Его и утром и вечером склоняется перед Ним, прося прощения за совершенные грехи и необходимых благословений.

Хлебы предложения всегда лежали перед Господом как постоянная жертва, составляя часть ежедневного служения. Это приношение называлось «хлебами предложения» или «хлебами присутствия», потому что они всегда находились перед лицом Господа. Это являлось признанием зависимости человека от Бога как в насущной, так и в духовной пище, которую можно было получить только благодаря посредничеству Христа. Бог питал израильтян в пустыне небесным хлебом, и они все еще зависели от Его щедрости как в насущной пище, так и в духовных благословениях Как манна, так и хлеб предложения указывали на Христа, живой Хлеб, который всегда находится перед Богом ради нас. Он сам сказал «Я — хлеб живый, сшедший с небес» (Ин 651). На эти хлеба ставили ладан. Когда каждую субботу забирали черствый хлеб, чтобы заменить его свежим, ладан сжигался на жертвеннике как воспоминание перед Богом.

Самой важной частью ежедневного служения являлось служение, совершаемое за отдельных людей. Кающийся грешник приводил животное к двери скинии и, возлагая руки на голову жертвы, исповедовал свои грехи, тем самым символически слагая их с себя на невинную жертву. Затем он своей же рукой убивал животное, кровь вносилась священником в Святое, и он кропил ею перед завесой, за которой стоял ковчег, содержащий закон, нарушенный грешником. Эта церемония символизировала перенесение греха через кровь в святилище. В некоторых случаях кровь не вносилась в Святое, а мясо должны были съедать священники, как повелел Моисей сынам Аарона, говоря: «И она дана вам, чтобы снимать грехи с общества и очищать их пред Господом» (Лев. 10:17). Обе церемонии символизировали перенесение греха раскаявшегося грешника в святилище.

Вот такое служение проводилось изо дня в день на протяжении всего года. Таким образом, грехи Израиля, перенесенные во святилище, оскверняли его, и требовалось особенное служение для очищения святилища от грехов Бог повелел, чтобы в каждом из священных отделений и над жертвенником совершалось очищение. «И очистит его, и освятит его от нечистот сынов Израилевых» (Лев. 16:19).

Раз в год в великий День примирения первосвященник входил во Святое святых для очищения святилища. Совершением этого ритуала заканчивалось годовое служение.

В День примирения к дверям скинии приводили двух козлов и бросали о них жребий. «Один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» Козла, на которого падал первый жребий, закалывали как жертву за грех, принесенную за народ. И первосвященник должен был внести его кровь за внутреннюю завесу и окропить ею престал благодати. «И очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скиниею собрания, находящеюся у них, среди нечистот их».

«И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую». Только тогда, когда козел был уведен, народ считал себя свободным от греховного бремени. Каждый человек должен был смирять свою душу, пока совершалось служение примирения. Всякие занятия откладывались, и весь Израильский народ проводил день в торжественном смирении перед Богом, в молитве, посте и глубоком исследовании сердца.

С помощью этого годового служения народу преподавались глубокие истины примирения и очищения. Жертвы за грех, приносимые в течение года, принимались вместо грешника, но кровь животных не могла в совершенстве очистить их от греха. Она обеспечивала только средство, которым грех переносился во святилище. Принося кровь, грешник признавал авторитет закона, исповедовал вину своих прегрешений и выражал веру в Того, Кто должен возложить на Себя грехи всего мира, но это не освобождало его полностью от осуждения закона. В День примирения первосвященник, принося жертву за все собрание, с кровью входил в Святое святых и кропил ею престол благодати над скрижалями закона. Так удовлетворялся иск закона, который требовал жизни грешника. Затем первосвященник как посредник брал грехи на себя и, оставляя святилище, выносил бремя вины всего Израиля. У дверей скинии он возлагал руки на голову козла отпущения и исповедовал над ним «все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их», возлагая их на голову козла. И поскольку козел уносил с собой эти грехи, считалось, что народ навсегда очищен от них. Таково было служение, которое являлось «образом и тенью небесного» (Евр. 8:5).

Как было сказано выше, Моисей строил земное святилище соответственно образцу, показанному ему на горе. Святилище являлось «образом настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы» Эти два священных отделения являлись «образами небесного». Христос — наш Великий Первосвященник — «есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр.9:9,23, 8:2). Когда апостолу Иоанну в видении был показан храм Божий на небе, он видел «семь светильников огненных», горящих пред престолом. Он видел ангела, держащего золотую кадильницу, «и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотый жертвенник, который пред престолом» (Откр. 4:5; 8:3). Пророку было разрешено увидеть первое отделение святилища на небе, и он увидел там «семь светильников огненных» и «золотой жертвенник», представленные золотым светильником и жертвенником курения в земном святилище. Снова «отверзся храм Божий на небе» (Откр. 11:19), и он заглянул за внутреннюю завесу, скрывающую Святое святых. Там находился «ковчег завета Его» (Откр 11:19), представленный священным ковчегом, построенным Моисеем для хранения Закона Божьего.

Моисей построил земное святилище по «образцу, им виденному». Павел говорит, что «скиния и все сосуды Богослужебные» были «образами небесного» (Деян. 7:44, Евр 9:21, 23).

Иоанн говорит, что он видел святилище на небе Святилище, в котором Иисус ходатайствует за нас, является прекрасным оригиналом, копией которого было построенное Моисеем святилище.