Теперь о даре пророчества. Служил он временной цели или постоянной? Ответ: дар пророчества — вспомогательное средство, данное для того, чтобы учить Божий народ в отсутствие завершенного откровения — полной Библии. Поэтому Бог даровал этот дар Церкви ввиду особой и важной, но временной нужды. Мы это знаем потому, что новозаветные пророки, при перечислении видов служения по нисходящей, обычно стоят сразу после апостолов (например, 1 Кор. 12:28; Еф. 2:20; 3:5, 4:11). Это объясняется тем, что, во-первых, они занимали похожее положение, как и апостолы (хотя низшее), так как тоже получали богодухновенные сообщения; во-вторых, они так же исполняли временное служение.

Через пророков Господь говорил укрепляющие слова церквам, которые еще не имели всех книг Писания. Они действовали вместе с обыкновенными учителями и часто совмещали эти два поста (например, Иуда и Сила, см. Деян. 15:32). В Деяниях святых Апостолов 13:1 находим типичный пример «штатного расписания» ранних христианских церквей — большинство из них не имело пророков. В антиохийской церкви (очень большая церковь) после того, как Савла и Варнаву отправили на миссионерское служение, остались три пророка. Обычно пророки не удостоверялись дарами чудотворений (из Библии видно, что только служение апостолов и их помощников сопровождалось знамениями). Пророки во время служения сидели впереди и проверяли истинность пророчеств друг друга (1 Кор. 14:30, 32).

Вместе с апостолами пророки были составной частью Церкви Иисуса Христа в ее основополагающей стадии становления (см. Еф. 2:20: «… утверждены на основании Апостолов и пророков…"). Здесь, бесспорно, упомянуты новозаветные пророки. Так как пророки являются основой, следовательно, дар пророчества служит основоположению Церкви, но никак не ее «надстройке». Нигде в Новом Завете вы не найдете указания или повеления о том, как узнавать или назначать пророков, потому что, как и в апостолах, в них не было нужды с завершением написания Библии, которой достаточно для всех наших потребностей. Утверждение, что Бог и сегодня вкладывает вдохновенные слова в уста пророков, противоречит абсолютной достаточности Писания и многим библейским текстам, в которых с ясностью сказано, что откровения прекратились вместе с завершением написания Библии.

«Баптистское вероисповедание», написанное в 1689 году в Лондоне, очень точно выражает традиционные убеждения христиан, верующих в Библию: «Поэтому Господу было угодно многократно и многообразно открывать Себя и объявлять Свою волю Церкви Своей, а после, — чтобы лучше сохранить и распространить истину и для более верного основания и утешения Церкви, чтобы защитить ее от человеческой развращенности, от злобы сатаны и от мира, — полностью записать данные откровения. Поэтому Священное Писание крайне необходимо, ибо ныне прекращены откровения Бога Своей воли Своему народу… Все намерения Бога относительно необходимого для Его личной славы, спасения человека, веры и жизни — или ясно записано, или по смыслу содержатся в Священном Писании, к которому ничего ни в какое время не должно быть добавлено ни через новое откровение от Духа Святого, ни по человеческому преданию» («Баптистское вероисповедание 1689 года» 1:1, 6).

Если служение апостолов и пророков прошло, то прошли и духовные дары, удостоверявшие его, но это не значит, что прошло служение евангелистов, пасторов и учителей, а так же то, что ныне нет духовных даров вовсе. Такие духовные дары как дар вспоможения и управления остались. Это вытекает из того, что, во-первых, в отличие от других даров, предназначение перечисленных не полностью исчерпало себя в библейские времена, что видно из Великого Поручения и многочисленных текстов Писания.

Во-вторых, Новый Завет предусматривает продолжение действия этих даров (в отличие от других). Так называемые Пастырские послания, например, сообщают требования к учителям и руководителям и включают наставление продолжать проповедовать Слово. Когда Павел говорит, как себя вести «в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины», он дает ясные указания о том, что необходимость пребывания в церквах учителей и руководителей остается. Но нигде в Пасторских посланиях он не повелевает совершать исцеления или чудотворения, не призывает ожидать пророческих вдохновений и тому подобного.

По той причине, что харизматические авторы не понимают Божье предназначение духовных даров, они продолжают верить в сегодняшнее существование таких знамений, как исцеление и «языки», и предлагают свою собственную концепцию назначения даров. Они полагают, что знамения и дары даны, чтобы приводить людей к вере или поддерживать их в ней. И если бы назначение знамений действительно было таково, то не было бы причины прекращения их существования. Неужели Церкви первого века Господь дал для евангелизации такие преимущества, которые в последующей истории Церкви должны были исчезнуть? Однако дары не были даны для формирования или укрепления веры, их предназначение — быть особыми признаками и удостоверениями, что мы и установили с помощью подтверждающих текстов на предыдущих страницах.

Силою Божьею в ответ на молитву чудеса и исцеления происходят еще и сегодня. Знамения же и чудеса, совершаемые руками одаренных личностей с целью удостоверения их власти, принадлежат эре апостолов. Они никогда не были предметом, служащим укреплению веры, и мы должны принять во внимание слова Христа, адресованные сомневающемуся Фоме: «… ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29). А потом написано: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей; сие же написано, дабы вы уверовали…» (Ин. 20:30-31). Сегодня нет знамений, потому что мы имеем знамения Христа (и апостолов), записанные в Господней книге; и именно через чтение или слушание написанного люди приходят к вере во Христа и имеют жизнь во имя Его.

Иногда задают такой вопрос: не подразумеваются ли в Послании к Галатам 3:5 люди, которые не были членами апостольской группы, но регулярно совершали чудеса? Текст говорит: «Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса, чрез дела ли закона сие производит, или чрез наставление в вере?» (Первое слово предложения «Подающий», конечно же, говорит о Боге.) При беглом чтении этого предложения создается впечатление, что в галатийской церкви чудеса совершались регулярно.

Однако примем во внимание, что Послание к Галатам написано вскоре после служения самого Павла в этой церкви. По предположению, которого придерживаются большинство евангельских ученых, Павел написал это послание или в 48 г. по Р. X., около года после его служения там, или в середине его второго миссионерского путешествия, совершенного несколько месяцев спустя после первого посещения их (см. Деян. 15:40-16:8).

Из того и другого следует, что галаты совсем недавно видели чудеса самого Павла. После его отъезда церковь поддалась влиянию учителей, которые пытались вернуть церковь на путь иудейства, но ни они, ни сами галаты не могли творить знамений и чудес. Поэтому Павел призывает их вспомнить, что недавно виденные ими знамения-чудеса были связаны исключительно с его личным служением — со служением апостола, который учит оправданию одной верой.