Конец аскезы Гаутамы был истолкован однозначно: люди были правы. Никакой он не аскет, а всего лишь сумасшедший. Попробовал пожить жизнью труженика, но не выдержал её невзгод и снова вернулся к земным наслаждениям. Учитель разочаровал их. И вот однажды утром, когда только начинали петь ранние пташки, ученики обступили Сиддхартху с вопросами.

– Учитель, скажи, постиг ли ты истину? – спросил Каудинья.

– Нет, Каудинья! Истинное знание всё так же скрыто от меня.

– Прости, учитель, отчего же ты бросил поиски? Разве ты больше не надеешься обрести знание?

– Нет, Каудинья. Я не бросил поиски. Я оставил аскезу, ибо ни к чему хорошему она не приводит. Ибо, Каудинья, как может постигнуть слабый, измученный аскезой ум то, для чего требуются все силы – и ума, и тела, и душа? Зачем же тогда подрывать свои силы аскетизмом?

Каудинья молчал. Значит, Гаутама ничего не достиг. Он сам сказал это. Какой смысл оставаться с ним теперь, когда он потерял свою славу аскета? Пусть говорит, что аскетизм не нужен, разве это не пустое оправдание? Нет, оставаться с ним дальше – нет никакого смысла. Они и так потеряли целых шесть лет. Поэтому нужно решаться…

– Учитель! Шесть долгих лет мы были с тобой рядом. Но мы ничего не достигли, и ты сам говоришь, что ничего не достиг. Позволь же нам продолжить наши поиски. Может быть, потом, когда ты постигнешь истину, мы вернёмся к тебе…

Сиддхартха только молча улыбнулся. Он был готов к тому, что его ученики покинут его. Хорошо, что это произошло теперь, а не в годы его аскезы. Тогда ему действительно нужна была помощь. Но пусть будет так…

– Ты прав, Каудинья! Не стоит долго оставаться на одном месте. Конечно, ищите истину, продолжайте путешествовать. Спасибо вам, и благословение моё с вами.

Каудинья отвернулся. В глазах его стояли слёзы. Вдруг Бхадрика кинулся к ногам Сиддхартхи.

– Учитель! Я не покину тебя! Позволь мне остаться!

Сиддхартха мягко поднял его с земли, посмотрел прямо в глаза и тихо, ласково промолвил:

– Милый Бхадрика! Мне нужно побыть одному. Возможно, тогда я достигну понимания. И тогда ты вернёшься ко мне, вернёшься, как ученик к учителю. Тогда я смогу отблагодарить тебя за твою преданность. А теперь ты должен идти со всеми. Гаутама должен остаться один.

И ещё долго, оглядываясь, видели они одинокую фигуру, смотревшую им вслед. Сиддхартха Гаутама провожал первых и последних своих учеников. Сотни других ищущих, которые придут к нему, станут уже учениками Будды.

Наилучшим примером того, как буддийское учение завоёвывает себе поклонников в совершенно другой культурной среде, является развитие буддизма в США. В Америку буддизм завезли китайские и японские иммигранты. Так сказать, для внутреннего пользования. Однако они активно пропагандировали буддизм и не азиатам. И проповедь учения находила живой отклик в сердцах многих американцев, оторванных от давних духовных традиций Европы. С ростом количества принявших буддизм возрастала и обратная тенденция, – когда американцы сами выезжали в страны Востока, чтобы пройти обучение на в традиционно буддийских странах. Особенной популярностью пользовались путешествия в Китай, Японию, в Тибет. Новая религия с достаточно широкими и свободными взглядами, да ещё обладающая мощной рекламой в виде демонстрации необычайных возможностей мастерами различных буддистских школ, стала развиваться довольно быстро. Уже в 1930-м году был основан Первый дзэнский институт Америки. Вскоре появилась Американская буддийская академия, изучающая буддизм тхеравады. На сегодняшний день буддийских организаций в США довольно много: это и Буддийское общество вихары, и Академия Нитирэн-сёсю, и Буддийская церковь Америки, и многочисленные дзэнские центры, разбросанные по всей стране. Впрочем, единого центра у американских буддистов нет.

Особенностью буддизма в США является то, что верующие группируются в небольшие организации, принадлежащие к самым различным школам и направлением буддизма. Как правило, группы эти коммерческого толка, то есть за обучение американец должен платить деньги. Впрочем, бесплатное в США вызывает только недоверие. В этих группах занимаются медитацией, различными буддийскими практиками. Американцы – народ практичный. Заниматься чистым философствованием или развитием догматической стороны дела для них представляется утомительным и бесполезным занятием. За избавление от страданий и билет в Нирвану они готовы платить деньги, однако вести к освобождению наставник должен вести наиболее прямым, по их мнению, путём, не отвлекаясь на теорию. Огромный интерес к сверхвозможностям человека породил и своё предложение: многие буддийские группы ставят своей целью не столько достижение Нирваны, сколько развитие ясновидения, возможности управлять своей энергией или даже левитацию.

Особенной популярностью в Америке пользуется дзэн-буддизм и тибетский буддизм. С дзэн-буддизмом американский образ жизни связан общим принципом: немедленным реагированием на ситуацию. В дзэне мгновенная реакция развивается в процессе обучения, американцев же вынуждает к этому сама жизнь, заставляющая действовать быстро и решительно, оставляя на «потом» размышления и рефлексию. Тот, кто будет долго обдумывать своё решение, рискует остаться позади. Живая, активная философия дзэн пришлась как нельзя к лицу коренному американцу – человеку решительному, деятельному и не привыкшему к длительным размышлениям.

В тибетском же буддизме американцев привлекает, прежде всего, богатейшая мистическая практика, обретение сверхвозможностей, которые щедро демонстрируют тибетские мастера, иммигрировавшие в США. К тому же очень многим кажется, что показателем истинности религии служат возможности адептов этой религии демонстрировать чудеса.

Попав в США, буддизм значительно американизировался. Многие сложные философские категории были значительно упрощены, «приближены к реальности», многое было опущено, тяжкие буддийские практики стали более комфортными и понятными. Даже в американских буддийских монастырях уже нет того уважения к традиции, которое было отличительной чертой этих заведений. Американские буддисты медитируют, сидя на стульях, едят вилками, читают мантры на английском языке, не утруждают себя воздержанием. Они отвергают старые предания и мораль, принимая лишь то, что кажется им рациональным и полезным. Отношение к буддизму в США скорее потребительское, чем почтительное. От него ждут ответов на повседневные вопросы. Суть же буддийского учения, его традиции постепенно размываются, уступая место чисто потребительскому отношению.

Американских паломников с радостью встречают в азиатских монастырях: выходцев с Дикого Запада можно легко «раскрутить» на большие деньги, предложив им суррогатные практики, предназначенные именно для таких «гостей». И очень многие восточные буддийские «учителя» поступают по простой схеме: за несколько часов обучения они обещают дать такому искателю некое секретное знание, которое хранилось в монастыре тысячелетиями, ожидая, когда приедет подобный богатенький паломник. Взяв деньги, подобный «гуру» дурит счастливому обладателю «секретного» знания голову, «обучая» его неким никому не понятным мантрам и асанам, и расстаётся со своим «учеником», выдавая тому напоследок «сертификат», удостоверяющий, что такой-то гражданин достиг освобождения, познав суть некоей никому не известной практики.

Однако «учитель» глубоко заблуждается, наивно полагая, что смог обдурить гораздо более опытного в делах бизнеса «послушника». Вернувшись на родину, «дипломированный специалист» начинает возвращать свои деньги, ушедшие на поездку, продавая свои «знания» другим американцам. Простая мысль, что «не все йогурты одинаково полезны», многим даже не приходит в голову. Раз побывал в Тибете, значит – стал ламой. А как же иначе? Там же все ламы…

Впрочем, слишком упрощать ситуацию не стоит. И среди американских специалистов есть серьёзные исследователи и добросовестные практики. Однако общая тенденция к упрощению и практический подход к изучению религии присутствуют.