Среди этих обычаев был один самый простой -- примирение друг с другом. Каждый человек на Руси должен был раз в неделю, раз в месяц, в крайнем случае раз в полгода, и совсем уж крайний -- раз в год примиряться со всеми, с кем у него произошла ссора. И, конечно же, те, кто исполнял этот обычай как правило раз в неделю или в две недели, практически не имели никаких обид и Эго-состояний в отношениях друг с другом.

На Руси примирение совершалось удивительным образом. Предание себя Благодатным Силам происходило прежде всего на Богослужении, когда человек сознательно и всем возможным для него смирением предавал себя воле этих Сил. Для того, чтобы пребывать в Таинстве общения с Богом, в Таинстве причастия Богу, он должен был провести некоторую работу над собой, увидеть неправду своих поступков, открыться покаянию, раскаянию в своих неправильных делах.

Человек должен был прийти на Исповедь, приступить к Таинству, в котором он от всего того, что в нем совершалось по Эго-влечениям, должен отречься, отказаться пред Богом, Источником Благодатных Сил. Христианин входил в тайну примирения с Богом, когда желанием жить по Его заповедям он предает в себе страсть, отторгает ее от себя, отвергает Эго. Дальше происходила встреча с Самим Богом в Таинстве Причастия.

О СВОЙСТВАХ ТРИАДЫ СОВЕСТИ И ТРИАДЫ ЭГО ПО ОБРАЗУ ДЕЙСТВИЯ

Совесть дает импульс отклику на нужду, но при этом сама не является исполнителем нужды. В ней нет таких сил, чтобы войти в поступок и действовать в нем, но она задает вектор поступка, его качественное содержание. Действия, которые при этом происходят, идут от Воли. Воля совершает поступок, но Совесть позволяет обрести качество поступка, позволяет обрести его направление. Этот вектор по Совести всегда направлен к другому и никогда -- к себе.

Как было сказано выше, Совестливое действие всегда жертвенно. Человек, который ходит по Совести, человек, который жертвует собою, в эту минуту себя не слышит. В момент Совестливого отклика он не может рефлексировать, думать о себе. Он не переживает за себя, не переживает возможность своей гибели, возможность потери чего-либо. Ничего из перечисленного с ним не происходит.

В чистоте Совести человек своей Волей исполняет только нужды других. Значит, это состояние, при котором он не видит никакой другой выгоды для себя, кроме выгоды нуждающегося в его действии. И поэтому .он полностью отдает себя в это жертвенное служение.

Эго-влечения не могут исполнить жертвы. Более того, они всегда обращены на то, чтобы жертвовали другие. Чтобы они жертвовали! И в этом требовании Эго имеет многослойное желание и оправдание себя. Более того -- даже теорию, почему это должно происходить.

Совесть никакой теории не имеет, хотя человек в сознании своем может иметь обширные познания о поступках Совести. Он, возможно, будет искать того, как Совестью опереться на знания о ее поступках, особенно в те минуты и в те моменты, когда Эго становится сильнее и увлекает за собой внутренним хотением и внутренним желанием. Тогда Совесть, которая не может пересилить эти внутренние желания, подталкивает человека не исполнить их, не исполнить "хочу", но отказаться от них, отречься. Тем не менее, не имея достаточно сил для поступка по Совести, человек начинает цепляться за знания, за рациональное сознание и, пользуясь им, исполняется некоторой поддержки. В полноте же Совестливое "Я" имеет внутри себя -- в Силах Души -- не только способ исполнения нужды, но прежде всего сам отклик на нужду, а в этом отклике знает последовательность и образ действий. Человек в самом себе содержит Совестливое знание о том, как быть в той или иной ситуации.

Существует такое состояние в человеке, когда он некоторое знание о Совести, содержащееся в нем, принимает за саму Совесть. Это состояние Триады Эго. Узнается оно по чувству, когда человек очень хочет стать кем-то или в чем-то состояться. Это желание состояться, например, совершенным, великим, признанным, значимым, уважаемым -- желание гордости, стремление к самодостаточности. Человек, влекомый этим чувством и по нему неудовлетворенный в жизни, ищет способы, как бы утешиться в себе. Если для окружающих поступки Совести ценны, они могут быть ценными и для самого человека.

Самое сложное осознание этого происходит в случае, когда для утешения своей самодостаточности человек набирается знаний о Совести и пытается эти знания реализовать в поступке. Возникает вопрос: "Для чего?" -- Чтобы состояться.

Состояться желает только гордость человеческая, потому что стремится к самодостаточности.

В Триаде Совести человек состояться не хочет, напротив, он полностью отдает себя, жертвует собой, служит другим. В Триаде Эго человек отождествляет себя со знанием о Совести. В этом отождествлении он готов наставить других о том, как действовать по Совести, или уличить кого-либо в поступках против Совести, или говорить, спорить о Совести, писать статьи, читать лекции, защищать диссертации на эту тему.

Если в Триаде Совести человек реально участвует в нуждах других, то в Триаде Эго человек все свое знание о Совести и жизненный опыт также обращает к другим, но с обратным знаком -- в осуждение других, в пересуды, в возмущенные разговоры. И эту ревность о Совестливости другого он будет воспринимать как собственно Совесть, не подозревая, что знание о Совести и Совесть не одно и то же!

Обманчивое ощущение себя как Совестливого обнаруживается в отношениях с другими людьми. Своими действиями такой человек приносит много боли ближним. Но он не слышит этого и не подозревает, обижается, если его в этом уличают, раздражается, злится. В поступках он хладнокровен, в отношениях жестокосерд, своего не упустит. И все же попробуем разобраться: почему человек не слышит боль, почему Совесть в нем не откликается, несмотря на ощущение себя Совестливым человеком?

Выше мы говорили о переживаниях человека, который на вечерней улице внезапно услышал зов о помощи. Он столкнулся в себе с сомнениями, колебаниями, нерешительностью. Все это происходило под мощным влиянием Эго. В подобном же случае человек, движимый Совестью, не задумываясь, бросается на помощь, спасает пострадавшего. Он не сразу сможет ответить, если его спросят о том, что он в это время переживал. Только после этого вопроса он сможет обратиться внутрь себя, начнет вспоминать и то далеко не все припомнит. .

Совесть себя не помнит. Она жертвенна. Отсюда смелость, решительность действий, самоотвержение. По внешнему рисунку героический поступок извне непонятен, но совершенно естественен по внутреннему движению.

Если же человек находится в Эго-состоянии, то крик о помощи вызывает внутреннее переживание: "броситься -- не броситься?". Вроде бы в уме, в сознании много знает о том, как надо помогать, о том, что надо броситься, надо выручать, о том, что человек всегда должен бежать на помощь.

Тут явный крик о помощи. Бежать или не бежать? И здесь включается Эго: "А вдруг что-нибудь со мной случится? А жена, дети?.. А моя диссертация? Я на грани мирового открытия, если я сейчас погибну - погибнет мировое открытие!". И множество различных переживаний чувствует человек. Это работает Эго.

При этом рядом с самосохраняющими глубинными переживаниями Эго в душе происходит интенсивный эмоциональный хаос с активным действием ума, подбрасывающим самые различные варианты оправданий своего невмешательства.

Словесное воспитание, которое преобладало до телевизионного периода, открыло возможность именно такому нерешительному состоянию в момент нужды. Было время, когда в школах проводилось множество диспутов. В газетах и журналах печаталось много публицистических выступлений о том, как стать героем и что такое героический поступок. Формировалось мировоззрение, ориентированное на положительные нравственные качества, но в границах Эго-состояния. Почему так? Потому что метод дискуссии не выходил за пределы Эго. Более того -- сама дискуссия и есть Эго-состояние.

Мировоззрение в Триаде Совести образуется из слова, ею же, Совестью, воспринятого. Не ради спора с другими и не ради участия в пересудах о других, но ради цельности самого человека.