Немало в этом смысле может сделать школа, а также любое культурное учреждение. Культура берет свое начало от Духовного, от врожденной способности человека обращаться к Богу и слышать Его. Поэтому, говоря о Духовном, она не может не говорить не только о Боге, но и о самом человеке. Источником Духовного является Бог, носителем Духовного является человек, а вовсе не предметы культуры. К сожалению, вся современная культура обращена в предметность, а если она в чем-то и касается человека, то лишь его горизонтальных пластов движения, т.е. его Способностей.

Возьмем, к примеру, Изобразительную Способность. По этой Способности человек достигает определенного мастерства, посещает множество выставок изобразительного искусства... И в результате входит в сферу одной горизонтали, которую осваивает своими Способностями -- Изобразительной и Интеллектуальной. Или Музыка. И в этих горизонталях можно бесконечно двигаться, открывать все новые миры... Человек полагает, что он развивается, в то время, как он избрал один из коридоров собственно горизонтального развития и движется по нему, лишь в малой степени включаясь в предмет занятий Силами Души и совсем не ведая движений Духа..

Родители должны знать, что их детей в восемнадцать лет начинает бороть дух мира. Он увлекает дух самого юноши или девушки в стихию самоутверждения и самореализации. В результате все Силы Души обращаются не в свободное проявление своей Богодарованной природы, а в обслуживание самоутверждения. Душа устремляется во внешний мир и ставится перед ситуацией выбора -- "Как дальше жить?". В действительности же вопрос стоит не "как", а "чем" дальше жить, какими силами, каким духом. И решается он не на уровне рассудка (Интеллектуальной Способности), а на уровне духа человека, его личного начала.

Потребность духа -- потребность свободного служения Богу и ближним, потребность свободной, не обремененной корыстью или самоутверждением любви к Богу и ближним. Здесь нет выбора, нет вопроса. И выбор и вопрос -- это дело рационального сознания. А потребность души и духа не занимается выбором, она ищет свободы. Боримая духом мира (ценностями материального достатка, престижа, разного довольства, в том числе душевного и духовного), эта потребность нуждается в помощи своего Творца -- Бога. Им восполняемая и укрепляемая, она может пробиться сквозь навязывающееся ей самоугодие. Но для этого нужно, чтобы юноша до восемнадцати лет уже имел общение с Богом, имел навык обращений к Нему и опыт Его реальной помощи.

Увы, большинство молодых людей проводят свою молодость вне Бога и о Духовном не столько не знали, сколько не хотели ни знать ни слышать. Ради их спасения от духа мира и от корыстолюбивого самоутверждения начинает проявляться возрастная точка восемьнадцатилетия.

А если этой спасительной точки не дожидаться? Если к Духовному вести детей уже сегодня? Если потребности Духовного высвобождать каждый день? Тогда проживание этого переломного периода будет происходить по-другому.

Точки эти достаточно явственны. В то же время между восемнадцатью и тридцатью годами есть несколько серьезных переломных этапов, где происходит формирование нового качества. Например, возраст двадцать четыре-двадцать пять лет. Заканчивается первый двадцатичетырехлетний цикл и начинается новый. Многие в этом возрасте переживают состояние бурной активности, неожиданного пробуждения жизнелюбия, общения со множеством людей, разноплановые знакомства, как по характеру, так и по глубине...

Но вернемся к восемнадцатилетней точке. Современная молодежь совершенно не знакома с процессом различения в себе внутренних движений Совести и движений Эго. Когда влечения руководят человеком, когда ребенок говорит "хочу", это исходит от его Эго. И он не замечает в это время движений Совести, которая могла бы радовать других или же могла бы зреть и слышать горе, нужды других людей. В большинстве сегодняшних семей отсутствуют представления об исповеди, вследствие чего утрачен навык разумения собственной вины, разумения, что именно послужило причиной неправильного поступка, неправильного слова.

Уже с семилетнего возраста дети способны осознавать причины, по которым они совершили неправду. Одно дело увидеть неправильный поступок по его действию, другое же -- внутреннюю причину, от которой родился этот поступок. В тех семьях, где ребенка начинают этому обучать, появляется внутреннее умение различения собственного душевного состояния. В этом случае человек, достигающий восемнадцати лет, имеет внутреннюю возможность не уходить в отчаяние, в тоску. Чувство одиночества он переживает не как одиночество, а как временное состояние душевного затруднения, при котором душа трудится, но в данную минуту не знает решения, выхода. Юноша, имеющий навык такого различения, знает, что не нужно торопиться с решением, надо дать душе обрести собственный ритм, собственную скорость. Эта скорость и чувство естественным образом выведут человека из этой точки. Причем выведут в глубину, т.е. в слышание, чувствование движения Совести. Это та самая точка, в которой необходим навык очень тонкого различения движений Совести. И если такой навык уже был в опыте прожитых восемнадцати лет, то в этой точке человек легко опирается на духовное "Я" и от него начинает действовать в жизни. Тогда эта точка становится трамплином для очень глубокого развития, потому что сразу происходит вхождение в вертикаль и юноша, опираясь на Совесть, дальше действует по Совести до тридцати лет.

Восемнадцатилетняя точка -- первая из наиболее трудных. Именно потому, что она первая, и у человека еще нет опыта встречи с подобными явлениями в себе самом. Это довольно ответственный и важный период, к которому, к сожалению, сейчас никто никого не готовит. Чаще всего юношество подходит к этому совершенно неожиданно для себя, теряется и совсем не понимает, что с ним происходит. Взрослые, в свою очередь, также не понимают, что же происходит в это время с их детьми.

Прохождение этой точки для юношества наиболее трудное. Опыта свободного склонения Воли и влечения сердца к Богу они не знают. И вместо потребностей воли и сердца оказываются в тисках сознания, которое, кроме как выбором, другим действием заниматься не может. Этот момент выбора особенно трудоемок в это время. Ведь нужно выбирать между Эго и Совестью. Для этого необходимо внутренне знать опыт Совестливых поступков. Более того, надо знать не просто как факт присутствия вовне, но и как факт присутствия в самом себе, т.е. опыт собственных поступков по Совести. Этот опыт должен быть соединен со знанием о Совестливом действии вовне. Этого опыта и этого знания у современного юношества очень мало, зато очень много опыта в действиях Эго и очень много знания о том, как реализуются ценности Эго-потребностей.

В конечном итоге, большая часть юношей и девушек, некоторое время пометавшись в тяжелой растерянности внутри самих себя, выбирает Эго-ценности и Эго-нормы.

Несмотря на такой отягчающий выбор, в природе человека заложена следующая точка, которая снова позволяет раскрыть коридор Эго, выйти из его ограничений, снять его узкие границы и дать возможность увидеть существование других альтернатив, других позиций, другой возможности поступка и жизни.

Точка тридцатилетия. Это центральная точка, как бы пик, на котором люди, идущие по пути телесных и душевных ценностей, игнорирующие ценности Духовные, вольно или невольно очень серьезно становятся перед выбором дальнейшего жизненного пути. Предстоит решить: то ли доминантой останутся прежние ценности, то ли в их жизни появится Духовное.

Точка тридцатилетия недаром лежит на середине пути человеческой жизни. Она одна из тех стратегических точек, где достаточно зрелый человек, уже имеющий серьезный жизненный опыт, вполне серьезно и глубоко может измерить ценности и сделать выбор, который определяет всю вторую половину его жизни. Потому недаром этому возрасту во всех народах уделяли какое-то особое внимание. Старики приглядывались к людям, идущим к тридцатилетию, и относились к ним с особым вниманием. Сегодня этот мудрый обычай потерялся, знания опытных стариков канули в лету. Поэтому большинство из нас, достигая тридцати лет, оказываются в этот ответственный период в одиночестве.