призывание богов и духов, –
делать это без понимания «Я»

всё равно, что ткать одежду из паутины.

Посты и аскетизм, посещение мест паломничества,
ритуальные очищения и следование добродетели,
соблюдение предписаний своей касты,
ношение тилаки или оранжевой одежды –
делать это без исследования субъекта «Я»

всё равно, что выжимать масло из камня.

Пуджи и участие в праздниках,
йога и тантрические ритуалы, делать это
без понимания собственного «Я» – субъекта

всё равно, что доить быка.

А потому, сведи воедино все Дхармы
Атма-вичарой к пониманию «Я».
Самоисследование (всё сводить к «Я») –

таково высшее правило.

«Я» – это Ум, «Я» – это Праджняна.
Исследуя Ум, поймёшь,
что нет у него ни корня, ни фундамента,
он – обманщик, он – Великая Пустота,

и все проявляется только через него.

Воистину, он сам и есть Брахман, и нет иного.

Будучи пустым, он полон Света.

В Чистом Свете Брахма-Джьоти
исчезают все страсти и
всякие различия двойственности,

субъекта и объекта.

Тот, кто понял единство недвойственности
с великим блаженством (Парамананда) – высший йог!

Даже в пралайе он не исчезает».

Йогин сказал:
«Люди с узкими взглядами

держатся за мысли, полагая их Истиной.

Когда они слышат Учения, превосходящие ум,

они дрожат, подобно листьям в сезон дождей.

Чтобы отсечь сектантские воззрения –
изучи все доступные Учения,
а затем отбрось их, словно старую кожу
и следуй равностности
за пределами ограничений и школ,

чтобы вступить на путь Лайи.

Твоё Сознание (Праджняна) –

это Бхагаван, и нет иного Всевышнего.

Праджняна ни улучшаясь, ни ухудшаясь,

ни возникает и ни исчезает.

Созерцая Ум, выйди за пределы
медитации и медитирующего,

не вступая в крайности приятия или отвержения.

Созерцай недвойственность
без перерыва, днём и ночью.
Ходишь, ешь, спишь или сидишь,
вначале – будь бдителен, словно охотник,

избегая развлечений, и береги сознание.

Когда самоузнавание обрело силу,
а Ум пронизывает десять сторон,
оставь сознание шести чувств

свободными и расслабься.

Наслаждайся игрой Присутствия

через шесть чувств восприятия.

Всё есть только ТО.
Будучи Великим ТЕМ,

зачем, мечтая, стремиться к ТОМУ?

Получив Даршан от Гуру, поверь в него,

отсекая сомнения, и узнай «Я», подобным океану.

Будучи океаном, будучи небом, – оставайся ими!
Не медитируй, а будь!
Поддержание этого «будь»,
с пониманием его абсолютного совершенства,

и есть подлинное видение.

Не думай, что «Я есть Брахман»,
«Я – Пустота» или «Я Есть»,

только пойми – ты уже «Есть ТО»!

Поддержание этой «Я-есмьности» –
великая практика без практики,

превосходящая всё.

Поддержание этого «Я уже есть ТО»
без тени рассудочных измышлений –
это Присутствие, подобное океану,
называемое мудрыми «Атма-ништха»,
«Сахаджа-стхити», «Нираламбха»,
«Турьятита», воистину – оно есть Брахман.

Войдя в Присутствие – расти его!»

Йогин сказал:
«Корень Учения – наставления Гуру.
Сначала исследуй «Я».
Исследуя «Я», увидишь,
что нечего видеть,

нет у него опоры.

Затем поддерживай состояние,
когда «нечего видеть и нет опоры» –
это освобождающее Присутствие!
Не теряй его даже на миг,
а, потеряв, снова вернись.

Это наставление – великая тайна!»

Йогин сказал:
«Полностью отбросить все взгляды,
даже этот,
о том, что их нужно полностью отбросить –
вот живое дыхание Нерожденного
Тела Мудрости (Джняна),
без намёка на привязанность к этому взгляду

или оценки его как «истинного».

Ты можешь думать всё, что угодно
или быть в безмыслии (унмани), лишь пойми –
сущность «Я» за пределами мыслей-волн,
оно всегда чисто и безупречно.

Признав это – пребывай в этой чистоте.

Будь ни расслабленным, ни сосредоточенным.
Позволив всему течь естественно,
тем не менее, пока самадхи не достигнуто –
будь внимателен, соблюдай заповеди,
поддерживай дисциплину и садхану,
без понятий о заповедях, о садхане,
о себе, который поддерживает или не поддерживает,

соблюдает или нарушает что-либо.

Без желаний плодов, результатов и надежды,
будучи безупречно погруженным
в созерцание без отвлечений,
играй спонтанно, резвясь

во Вселенной, о Авадхута!»

Йогин сказал:
«Тот, кто поклоняется внешним идолам
и оставил сознание, существующее внутри него,
подобен тому, кто, имея в руках еду,

выбросил её и отправился на поиски пищи.

Совершенно невозможно найти другое Просветление,

кроме собственного «Я»!

Тот, кто ищет Высшую Реальность вовне –
подобен глупцу, который,
держа под мышкой козлёнка,
ищет его, заглядывая в колодец.

Нет иного Брахмана, кроме твоего Чистого Ума!


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: