Это совершенно другая работа. Патанджали работал с весьма ограниченным кругом людей. Вот почему ни одна религия не появилась из его учения. Не возникло организации. Патанджали не основал секту. Это была такая удивительная сила, но он оставался с одной ограниченной группой. И он работал с ними так, что сохранялась чистота. И она сохраняется до сих пор.

Последний вопрос: «Не могли бы вы объяснить работу этой неизвестной силы, которая удерживает человеческий ум в привязанности к мирским вещам и п р ив ыч кам, несмотря на то, что он полностью осознает то, что высший результат - ничто иное, как несчастье?

Это не тотальное осознание, это интеллектуальное осознание. На уровне логики вы следуете за мыслью: «Все, что я делаю, ведет меня к несчастью». Но это не ваш жизненный опыт. Вы понимаете все просто рационально. Если бы вы были одним лишь разумом, то с этим не было бы трудностей. Но вы также и не разум. Если бы у вас был лишь сознательный ум, то все было бы в порядке. Но у вас есть также бессознательный ум. Сознательный ум означает то, что вы будете несчастны ежедневно благодаря собственным усилиям, вы создаете собственный ад. Но бессознательное не осознает этого. И бессознательное в девять раз больше, чем ваш сознательный ум. И это бессознательное продолжает преследовать вас по-своему.

Вы снова решаете не гневаться, потому что гнев ничто иное, как отравление вашей собственной системы. Он приносит вам несчастье. Но в следующий раз, когда кто-то будет оскорблять вас, бессознательное будет отталкивать в сторону ваш сознательный разум, будет извергаться и будет гневаться. И это бессознательное совершенно не знает о вашем решении. Это бессознательное остается движущей силой.

Сознательный ум не действует, он только размышляет. Он — это мыслитель, он не делатель. Поэтому, что должно быть сделано? Просто благодаря тому, что вы сознательно думаете, что что-то неправильно, вы не сможете остановить этого. Вам придется трудиться над дисциплиной, и благодаря дисциплине, это сознательное знание может проникать, как стрела в бессознательное.

Через дисциплину, через йогу, через практику, сознательное решение достигнет бессознательного. И когда оно достигнет бессознательного, лишь тогда оно принесет пользу. Иначе, вы будете продолжать думать о чем-то, а делать будете что-то совершенно противоположное.

Святой Августин говорит: «Все хорошее, что я знаю, мне хочется воплотить в жизнь, но когда приходит такая возможность, я всегда делаю что-то не так». Такова человеческая дилемма.

И йога — это путь к мосту, который связывает сознательное и бессознательное. И когда мы погрузимся глубже в дисциплину, вы осознаете, как это можно сделать. Это может быть делано. Поэтому не полагайтесь на сознательное, оно не действует. Действует бессознательное. Измените бессознательное, лишь тогда ваша жизнь приобретет другой смысл. Иначе, вы будете испытывать больше несчастья.

Когда вы думаете о чем-то одном, а делаете что-то другое, это создает хаос. И постепенно вы будете терять уверенность в себе. Постепенно вы будете чувствовать, что вы совершенно бессильны, не способны, вы не можете сделать ничего. Вырастет самоосуждение. Вы будете чувствовать вину. А вина — это единственный грех.

Сутра:

Разу м иссяк ает, вследствие непрекращающейся тренировки души и абсолютной непривязанности. Абхьяса , есть не что иное, как непрерывная тренировка души, попытка самоутверждения.

Исполненная благоговейной набожности длительная тренировка, не прекращаемая ничем, становится внутренней потребностью.

Человек — это не только сознательный разум. Бессознательный слой человеческого разума в девять раз превышает его сознательный слой. Но человек обладает не только разумом, но и телом, сомой, в котором живет разум. Тело абсолютно бессознательно. Оно действует почти непроизвольно. Внутренние источники действуют непроизвольно, независимо от вашей воли. Вы не способны воздействовать на них.

Прежде чем углубиться в самого себя, человек должен понять принцип человеческого существования. Его понимание не может быть чисто интеллектуальным. Оно должно проникнуть глубже, в подсознательные слои разума, оно должно проникнуть в само тело.

Отсюда проистекает важное значение абхь ясы — непрерывной работы души. Эти два слова исполнены многозначительно смысла: абхьяс а и вайрагья. Абхьяса означает непрерывную внутреннюю работу, а вайрагья — отсутствие привязанности, отсутствие желаний. Эти две важнейшие идеи легли в основу всех последующих сутр Патанджали, но прежде чем приступить к чтению сутр, мы должны глубже познать модель человеческой личности, которую не следует считать чисто интеллектуальной моделью.

Если бы она сводилась к чистому разуму, то необходимость в абхьясе — непрерывной, без конца повторяющейся работе души — отпала бы сразу. Вы способны быстро понять суть любого явления, если оно разумно, посредством своего разума, но этого понимания недостаточно. Вам хорошо понятно, что гнев отвратителен, что он ядовит, но этого понимания недостаточно, чтобы гнев испарился, исчез. Вопреки вашему пониманию гнев не исчез, ибо он концентрируется в нескольких слоях вашей подсознательности — причем не только внутри разума, но и внутри тела.

Тело не обладает способностью понимать при устном общении. Ваш мозг способен понимать устную речь, тело остается к ней безучастным. Но если понимание не проникло к самым глубоким корням вашего тела, вы не сможете преобразиться. Вы останетесь прежним. Ваши мысли будут, как прежде, сменяться новыми мыслями, но ваша личность останется неизменной. В дальнейшем возникнет новая коллизия. Вы попадете в более сложную ситуацию, чем когда-либо, поскольку, обретя способность распознавать зло, вы будете по-прежнему делать зло, вы будете по-прежнему творить зло.

Теперь вы вступаете в стадию самообвинения и самобичевания. Вы проникаетесь ненавистью к самому себе, вы начинаете думать о себе как о грешнике. И чем глубже вы осознаете это, тем беспощаднее ваше самоосуждение, ибо теперь вам стало понятно, как трудно, как почти невозможно изменить самого себя.