Причина дискомфорта и всякого провала - это негармоничность и наиболее полезная вещь, нужно сообщать сегодня при обучении, это чувство гармонии. Развивать гармонию в ребенке и приносить ее к его вниманию, было бы не так трудно, как это кажется; что необходимо, так это указать юноше различные аспекты гармонии во всех различных жизненных делах.

Если смотреть на мир глазами провидца, мы сможем найти, что люди, именуемые мудрецами и те, кто зовутся глупцами, находятся очень близко друг к другу, нежели они обычно думают. Их различные занятия много более схожи, чем обычно кажется в неравных жизненных состояниях.

Равновесие - это то, что редко находимо среди мистиков и прочих. Когда вы становитесь заинтересованы в чем-то, это в вашей природе хотеть этого более и более, это делает неотличимым духовное и материальное. Если мы становимся очень духовными, мы теряем мир, а если мы не желали жить в этом мире, мы бы не были сюда посланы.

Тот, кто видит хорошее в других, будет видеть больше и больше хорошего. Тот, кто имеет тенденцию нахождения ошибок, будет находить так много ошибок, что в последствии в его глазах хорошее увидится плохим. Тогда глаза сами по себе станут плохими. Есть много шансов упасть для бегущей личности, нежели для того кто ходит: избыток активности приводит к падению.

Временами в произнесении правды человек не имеет равновесия. Он говорит: “Я сказал правду”, не считаясь в гармонии ли это с окружающим и готовы ли люди слышать эту правду или нет. Он говорит: “Я сказал правду и я не думал бороться с кем-либо, потому что я сказал правду!” Поэтому урок покоя более важен тому, кто учится для достижения цели.

Философия достигается в знании Бога, который Величайший и Высочайший, чем что-либо еще в мире, как часто можно потерять удачу равновесия. Это то, почему в Библии, в Веданте, в Коране, даже очевидная истина преподносится в завуалированном виде. Если бы пророки и мастера давали истину в очевидных словах, мир бы пошел в неверном направлении. Я часто замечаю, что философия, когда объясняется прямо понимается совсем в другом значении.

Активность, направленная к росту и сдерживаемая в росте, через это теряет равновесие. Когда мы говорим, мы склоняемся к разговорам больше и больше, и мы становимся такими любителями говорить, что любим говорить не глядя, желает ли нас кто-либо слушать или нет. Мы говорим, что по настоящему мы не желаем говорить: позже мы удивляемся, почему мы оскорбили ту или эту персону, или почему мы сообщили ей свой секрет. Саади великий персидский поэт говорит: “О, умнейший, почему используя свою разумность, в последствии ты раскаиваешься?” Чтобы мы не делали, хорошее ли плохое, это увеличивается в нас больше и больше. Если в один день личность думает пять минут о музыке или поэзии, следующий день, это размышление продлится полчаса. Если кто-то думает с горечью, бессознательно его мысль будет расти пока его ум не станет полон горечи. Каждый грех начинается таким способом. Заратустра подразделял три вида греха: грех мысли, грех разговора и грех действия. Иметь мысли горечи, мысли зла - это как творить зло: и говорить злое - это также как делать злое. Когда личность совершает злое действие, тогда это очень конкретно.

Мы получаем равновесие мысли когда мы можем видеть вещи не только с нашей собственной точки зрения с идеями и чувствами, которым мы обучены, но со всех сторон. Односторонняя личность не имеет равновесия. Считается: человек очень патриотичный видит все с точки зрения своего патриотизма и он идет в магазин и просит владельца магазина продать ему некоторые вещи для патриотического употребления по очень низкой цене. Но продавец может быть бедный человек и даже для патриотического употребления он не может продать свои товары по такой цене. Тогда помимо этого, владелец магазина думает о своей торговле, он не может рассчитывать на видение патриотическими глазами. Одна личность думает только о патриотизме, другая только о торговле, и третий музыкант говорит: “Поэзия - только это единственная вещь в мире”, каждый из них думает исключительно о том, чем он сам занят. Благочестивая личность может преувеличивать свое благочестие, так сильно, что не останется в нем ничего кроме благочестия, которое наконец становится лицемерием.

Но кто-то может спросить, как можно достигнуть равновесия?

Первое здесь - это равновесие активности и отдыха, сна и хождения. Если личность верит, что спя очень много она станет великой и она приучает сама себя так делать, она станет монстром вместо человека, потому что его тело, данное ему чтобы испытывать мир, не используется. А если кто-то не спит совсем, в несколько дней он получит нервное расстройство. Если кто-то очень много постится, он определенно станет эфирным, он будет способен смотреть в другой мир, в другие планы. Если кто-то станет учиться пути вдохновения, вдохновение придет. Но это тело, эти чувства станут слабыми, так, что он не будет способен испытывать этот мир, для чего он нам был дан.

В Индии есть мистики именуемые Мадзуб, которые идут в крайнюю духовность. Их внешнее “Я” забыто до такой степени, что они живут испытывая этот мир вместе. Но крайность нежелательна, во всем, будь то Бог или зло, во сне и пробуждении, еде и пощении, быть активным или спокойным, говорить и молчать - это значит иметь равновесие.

Ученик изучал практику Мухаммада, через которую тот испытывал экстаз. Через несколько дней он пришел и принес фрукты и цветы, которые предложил Пророку, премного его благодаря и говоря: “Урок которому ты меня научил, так ценен для меня, он принес мне такое счастье. Мои молитвы, которые продолжались несколько минут, теперь, длятся целый день”. Мухаммад сказал: “Я так рад, что тебе понравился урок, но пожалуйста с сего дня закончи практики!”

Суфии учат равновесию позы и движения, которое включает контроль действий и активности тела практикуя: Нимаз, Вазифу и Зикр они учат уравновешивать мир концентрацией. Сидеть дома, закрыв глаза - это не концентрация, хотя глаза закрыты, мысли приходят. Очень важно выбрать правильный объект концентрации. Концентрируясь и медитируя, личность испытывает экстаз, контролируя себя, личность испытывает высочайший мир или план, в котором все вещи есть одно.

Для этого необходимо водительство Муршида, учителя, иначе равновесие будет потеряно, никто не может совершить этого сам по себе. И если всякий бы мог, он бы так заинтересовался тем, что он испытал там, что он бы стал рассеянным. В этом мире результатом будут сумасшествие, равно как и лунатизм и множество других пагубных последствий.

Нет большего благословения или счастья нежели чем экстаз, человек который всегда думает: “Я есть то что я вижу” приравнивает себя малому: телу, крови и коже - это “Я”, но в экстазе сознание освобождается от тела, из этого заключения и, затем, оно переживает истинное существование над всем: печалью, болью и неприятностями. Это величайшая радость испытывать его и удерживать контроль над телом и чувствами, через которые мы переживаем всю жизнь этого мира. Иметь равновесие - это высочайшее состояние.

Не только сила или нервная энергия необходима человеку чтобы стоять на земле. Сравним мускульную силу и нервную энергию - здесь есть равновесие, это равновесие необходимо человеку, чтобы стоять и ходить не падая. Кто-то может иметь мускульную силу и нервную энергию, но при расстройстве равновесия он не будет способен, стоять и ходить. И когда он рассуждает умом, это рассуждение, это далеко достигающее воображение делает человека вдумчивым. Но это не то равновесие.* Многие представляют себе, это таким великим, что они могут часами парить в небесах, и есть другие, которые рассуждают: это так могущественно, что их мысли ходят вокруг и около без конца. Если есть что-либо, что делает человека по настоящему вдумчивым, это не великие рассуждения или далеко идущее воображение, а равновесие.

Не сердечное, глубокое чувство или проживание в духовном экстазе делает человека просветленным. Личность может быть в экстазе, наблюдать видения, феномены и при этом не быть духовной.