Вас. Среднеперс.; авест. Васим (см.).

Вáсим. Авест.; среднеперс. Вас. Мифическая рыба (см. с. 105). Образ, возможно, индоиранского происхождения. В «Авесте» упоминается единственный раз в «Ясне семи глав» в числе других благих творений Ахура Мазды.

Вáта. Авест. См. в статье: Вайю.

Вáхви Дáтия. Авест. «Благая Датия»; в среднеперсидских источниках Даитиáк, Даити́х. Мировая река, протекающая через Арьяна Вэджа. Большинством исследователей отождествляется с Амударьёй; в «мидийской» теории — Аракс.

Вашáк. Среднеперс. Одно из предположительных прочтений имени жены Сиямака, мифической прародительницы народов и рас; см. с. 164.

Ваэди́шт. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Видáшт. Один из предков Зардушта; см. с. 249.

Ва́э́сака. Авест.; фарси Висé. Родоначальник одного из знатных туранских (см.: Туры) родов, выходцы из которого фигурируют в «Авесте» как противники Тусы (см. с. 212-213). По некоторым поздним источникам, потомки Ваэсаки занимали верховные должности при дворе Афрасиаба. В «Шахнаме» Ваэсака — Висе, брат Пешенга и отец Пирана, один из предводителей туранской армии (см. с. 211); сыновья Висе — противники иранский богатырей. [462]

Ведвóйшт. Среднеперс. По «Денкарту» один из оппонентов Зардушта; см. с. 310-311. Происхождение образа неясно.

«Вéды». Санскр. «Знания». Священные книги брахманизма, восходящие к так называемой «ведической» (или: «ведийской») религии — религии индоариев конца II — начала I тыс. до н.э.: «Ригведа» — букв.: «Знание гимнов» (древнейшая из ведических книг); «Самаведа» — букв.: «Знание молитвенных песнопений» — литургические тексты, в основном, повторяющие тексты «Ригведы» и сопровождающиеся ритуальными предписаниями; «Яджурведа» — букв.: «Знание жертвенных заклинаний»; и «Атхарваведа» — букв.: «Знание магических формул».

Ведьмы. В поэтических переводах И.М. Стеблин-Каменского — паирика (см.).

Великий Зодчий. В манихейской теологии одна из духовных светоносных (см.: Свет 1) сущностей, «вызванных»[17] Отцом Величия. См. с. 122. Прообраз представлений о Великом Зодчем неясен.

«Вендидáд». Искажённое поздней традицией слово «Видевдат» (см.).

Вéра. См.: Даэна.

Вертрáгна. Авест. «Побивающий защиту»; среднеперс. Варахрáн, в поздней традиции и фарси Бахрáм. Бог войны и победы. Образ восходит к индоиранской эпохе; ведийское (см.: «Веды») соответствие — виртрахáн («поражающий [змея] Ви́ртру) — эпитет верховного бога Индры. В племенные пантеоны иранских арийцев Вертрагна вошёл как божество примерно в X—IX вв. до н.э. (см. с. 11, 18-19).[18] Заратуштрой Вертрагна — наряду с Митрой, Ардвисурой Анахитой и другими старыми божествами — был отвергнут и причислен к дэвам, однако почитание всех этих богов вскоре восстановилось (см. с. 31-32). Относительно роли Вертрагны в религии ранних Ахеменидов сведений нет. Вероятно, попытка искоренить культы старых богов, в том числе и Вертрагны, была предпринята Ксерксом в ходе его религиозной реформы (см. с. 49-50). Официально культ Вертрагны, Митры и [463] Ардвисуры Анахиты был узаконен Артаксерксом II (404—359 гг. до н.э.) одновременно с введением «зороастрийского» религиозного календаря (дополнение 1). В «Младшей Авесте» и среднеперсидской традиции Вертрагна–Варахран–Бахрам — божество войны и победы (см. с. 132-134). В селевкидскую эпоху отождествлялся с Гераклом. Инкарнации: ветер, бык, белый конь, верблюд, вепрь (илл. 15-Б), птица Варагн, горный баран («Яшт» 14), растение ,,сисебар"(?) («Бундахишн» 27.24), возможно также — медведь (см. внутритекстовый комментарий на с. 134). Об отождествлении Варахрана/Бахрама с планетой Марс см. на с. 92.

Вех. Среднеперс. В зороастрийской космологии эпохи Сасанидов одна из мировых рек (см. с. 97). Относительно отождествления выдвигаются разные гипотезы: Инд, Тигр, Нил, мифическая река и др.

Вех-Шапýр. Магупат при шаханшахе Хосрове I Аноширване. См. с. 62-63.

Вивáнгх. Среднеперс.; авест. Вивахвант (см.).

Вивáхвант. Авест. «Сверкающий»; среднеперс. Вивáнгх. В индоиранской религии у разных племён — первый человек или один из солярных богов; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Вивасват, отождествлявшийся с Марттáндой (см. в статье: Гайа Мартан), — прародитель смертных на земле, впоследствии ставший богом восходящего Солнца (с неясными функциями). В «Авесте» Вивахвант — первый человек, выжавший хаому, отец Йимы (см. с. 156). В пехлевийских источниках упоминается повсеместно, но только косвенно — в словосочетании «Йим, Вивангхов сын».

Видадáфшу. Авест. «Северо-запад»; среднеперс. Видадáфш. Северо-западный каршвар. См. с. 97.

Видáшт. Среднеперс. разночтение имени Ваэдишт (см.).

«Видевдáт». Раздел «Авесты». См. с. 66.

Видрáфш. Среднеперс.; фарси Бидрéфш. В «Авесте» не упоминается. В «Аяткар Зареран» и «Шахнаме» один из сторонников Арджаспа в войне с Виштаспом. См.: о Видрафше — с. 331, 332, 335-337; о Бидрефше — с. 340.

Визáреша. Авест.; среднеперс. Визáрш. Один из дэвов смерти, обычно фигурирующий в паре с дэвом Асто Видоту. См. с. 111, 296 и внутритекстовый комментарий на с. 300.

Визáрш. Среднеперс.; авест. Визареша (см.).

Висé. Фарси; авест. Ваэсака (см.).

Виспатáрва. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.

«Висперéд». Раздел «Авесты». См. с. 66.

Виспáн-фрйа. Среднеперс.; фарси Ференгис (см.).

Виспатаурвáри. Авест. «Всепобедительница». Одно из имён матери Астват-Эреты; см. с. 382, 385.

Виспóбиш. Среднеперс. «Всеисцеляющее». В пехлевийской традиции [464] эпитет Древа Всех Семян, отождествлявшегося с мифическими деревьями — «Рату лекарственных трав» (Хомом, Гокертом и др.).

«Виспрáт». Искажённое поздней традицией среднеперс. «Висперед» (см.).

Виштáсп. Среднеперс. Авест. Виштáспа; см.: Кави Виштаспа.

Виштáспа. 1. См.: Кави Виштаспа.

2. Древнеперс. Отец Дария I. См. примеч. 877 на с. 418.

Волхвы. В поэтических переводах И.М. Стеблин-Каменского — йату (см.).

Ворубарéшти. Авест. «Юго-восток»; среднеперс. Ворубáршт. Юго-восточный каршвар. См. с. 97.

Ворубáршт. Среднеперс.; авест. Ворубарешти (см.).

Воруджарéшти. Авест. «Юго-запад»; среднеперс. Воруджáршт. Юго-западный каршвар. См. с. 97.

Воруджáршт. Среднеперс.; авест. Воруджарешти (см.).

Ворукáша. Авест. «С широкими заливами»; среднеперс. Варкáш. В зороастрийской космологии мировое море или мировой океан (см. с. 95-96), фундаментальная основа мирового круговорота вод (см. с. 12, 108). Предполагается, что образ сложился в индоиранскую эпоху как мифологическое осмысление Аральского и Каспийского морей, возможно также и озера Балхаш (сравн. топонимы «Балхаш» и «Ворукаша»).

«Восточная» теория. См. с. 26, 29.

Вохумáн. Среднеперс.; авест. Boxy Мана (см.).

Bóxy Мáна. Авест. «Благая Мысль», «Благой Помысел»; среднеперс. Вохумáн, в поздней традиции и фарси Бахмáн. Одно из божеств Амеша Спента, в системе зороастрийского дуализма антагонист Ака Маны. Имя этимологически соответствует ведийскому (см.: «Веды») Васу (букв.: «Добрый», «Благой») — сословию добрых богов, возглавляемых Индрой. У персов имена в честь Boxy Маны зафиксированы начиная с IX в. до н.э. В «Гатах» Boxy Мана — аллегория одного из благих качеств Ахура Мазды, небесный образ общины оседлых скотоводов и персонификация «благих мыслей» в главной триаде зороастрийских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие дела»). В «Младшей Авесте» и затем в среднеперсидской традиции Boxy Maна/Вохуман — самостоятельное благое божество с функциями покровителя скота и оседлых скотоводческих племён.

вернуться

17

См. примеч. 225 нас. 122.

вернуться

18

«Хотя этимологический эквивалент имени индийского Индры встречается и в „Авесте", но он относится к обозначению демона, который и по своей природе, и по значимости весьма далёк от индоиранского или индийского Индры. Что же касается иранского соответствия демону Виртре, то его нет вообще. Вместо этого имеется лишь общее с древнеиндийским существительное „вртра", о точном значении которого (защита; вражда; нападение; победа) всё ещё ведутся споры. Вообще говоря, были выдвинуты две основные точки зрения. Согласно первой, предполагающей большую близость иранской традиции к индоиранским преданиям, чем индийской, считается, что существовало индоиранское слово „вртрагхан" <…> со значением „сокрушитель ("гхан") вражды ("вртра")". Позднее в Индии это слово отождествилось с убийством Индрой дракона, и неправильное понимание слова „виртра" отразилось в появлении имени демона или дракона Виртра. Согласно другой точке зрения, индоиранское „вртрагхан" уже имело значение „сокрушающий Виртру". В этом случае иранское развитие следует считать вторичным, а индийская традиция, следовательно, лучше сохранила первоначальное индоиранское представление» (Дрезден М. С. 353).


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: