Считается, что благодаря устремлениям Будды Амитабхи переродиться в Сукхавати, довольно просто. Там вы будете жить рядом с Буддой Амитабхой и бодхисаттвами. Получая учения Махаяны и практикуя, вы быстро продвинетесь по пяти путям и десяти бхуми, и, в конце концов, станете неотделимыми от состояния просветления самого Будды Амитабхи. Переродиться там не только не трудно, но и очень полезно: после этого уже невозможно снова упасть в миры самсары. Обладая глубокой преданностью и однонаправленностью ума, в момент смерти действительно возможно отправиться в чистый мир подобно стреле, выпущенной из лука. Именно по этой причине, нужно снова и снова создавать устремление переродиться в чистом мире.

В момент смерти у вас не должно быть никаких сомнений в том, что вы сможете переродиться в Сукхавати; возможность перерождения там полностью зависит от ваших устремлений, веры и заслуги.

Раз уж мы родились/ то нам несомненно предстоит умереть. Этого нельзя избежать. После смерти душа будет странствовать по бардо. В это время самое важное – просто пребывать в состоянии присущей пробуждённости, на которую указал ваш учитель. С помощью этого вы непременно проявитесь в одном из чистых миров трёх кай. Чтобы это произошло, нужно очень хорошо освоить такую практику в течение этой жизни: либо достигнуть этого, пребывая в пробуждённости, либо представив, что вы уже сейчас находитесь в состоянии бардо и думаете: «Что мне теперь делать?». Уже сейчас нужно быть уверенными, что вы сможете вспомнить о практике во время состояния бардо. Это очень важно.

УЧЕНИК: Не могли бы вы чуть больше рассказать о «временных переживаниях»?

РИНПОЧЕ: Мы называем их ньям. Сейчас наша фиксация на твёрдой реальности лишь немногим лучше таковой животных, – не намного разумнее. С продвижением в практике наше цепляние уменьшается. В результате этого усиливаются наши качества. То же и с нашими препятствиями. У нас может происходить множество различных вещей, как во сне, так и в том, что называется ньям или временными переживаниями, сопровождающими медитацию.

Есть история, рассказывающая об ученике, которому мастер сказал прийти в определённое время. Ученик пришёл, но в пещере никого не обнаружил, кроме, разве что, лужи воды. Подумав: «Это странно», он ушёл. Случайно повстречав своего друга по Дхарме, он спросил: «Где мастер?».

Его друг сказал: «Он в своей пещере».

Ученик возразил: «Но я там только что был и никого не видел».

«Не знаю, может, ты что-то перепутал, но он находится именно там».

Тогда ученик вернулся в пещеру и теперь уже обнаружил в пещере маленький пруд. Он подумал: «Это действительно странно». Он бросил в воду камешек и ушёл.

Затем он снова встретил своего друга по Дхарме. Они вместе вернулись в пещеру и увидели там мастера, который сидел в позе медитации и держал в руке камешек. Тогда мастер сказал: «Возможно, ты не видел меня. Я практиковал самадхи».

Во время практики медитации может возникать множество различных переживаний, но все они временны. Они приходят и уходят, но таят опасность, если за них цепляются и считают их реальными.

Также говорят, что, достигнув реализации, можно видеть всех существ, которых обычные люди не видят – нематериальных существ, духов и так далее.

УЧЕНИК: Если у нас возникают сомнения, когда мы практикуем учения, то, как мне кажется, есть три вещи, которые можно сделать: разрешить это сомнение просто на уровне самостоятельного размышления, обсудить его с нашим учителем или просто отнестись к сомнению как усилившимся волнам на воде. Чем лучше руководствоваться в таком случае?

РИНПОЧЕ: Каждая из этих трёх вещей важна, но для каждого отдельного случая. Лучше, если вы сможете избавиться от сомнений самостоятельно, но если вы не способны этого сделать, следует попросить разъяснений. Самое лучшее – увидеть, что сущность сомнения, это просто ещё одна мысль, что уже само по себе заставит сомнение исчезнуть. Тогда вы останетесь в состоянии, где пробуждённость и пустота нераздельны, не пытаясь выдумывать, и никоим образом не отвлекаясь. Если же вам пришлось анализировать ваши сомнения, то лучше всего после этого прийти к несомненному решению. Однако этот метод не всегда работает, и тогда важно посоветоваться с компетентным учителем. Но с постепенным улучшением практики вы становитесь опытнее в медитации, и тогда у вас появляется гораздо больше возможностей быть своим собственным учителем.

УЧЕНИК: Ринпоче, какова взаимосвязь, если таковая имеется, между «предварительными практиками» и этой практикой Махамудры?

РИНПОЧЕ: Вообще, предварительные практики считаются важными, поскольку служат основой для главной практики, в точности как при постройке дома: чтобы впоследствии дом не рухнул, необходимо начать с крепкого фундамента. Аналогично этому, предварительные практики служат твёрдым фундаментом для главной части практики. Поэтому считается, что предварительные практики способствуют реализации.

Также можно практиковать предварительные, охватывая их главной практикой. Например, практикуя медитацию и рецитацию Ваджрасаттвы, мы осуществляем визуализацию и повторяем мантру. Это стадия развития, но в завершение приходит момент, когда мы пребываем в естественном состоянии ума Махамудры, в том случае, если мы уже распознали его. Новичок, ещё не распознавший естественного состояния, просто пребывает в обычной шаматхе.

Особые цели четырёх предварительных практик – это очищение омрачений, собирание двух накоплений и в частности, гуру йога, помогающая получить благословения для быстрого постижения воззрения Махамудры.

УЧЕНИК: Почему у людей, с самого момента их рождения, возникают такие сильные желания: «Я хочу это, хочу то». Какова причина этого?

РИНПОЧЕ: Это – главная причина самсары. Сначала мы думаем: «Я», потом: «Моё» или «Мой», а потом: «Я хочу это». Это становится причиной всех беспокойств. Думая: «Я», мы будем думать и: «Ты». Когда мы думаем: «Ты», мы думаем: «Твоё», и тогда начинается беспокойство. Мы думаем: «Я хочу твои вещи. Ты не такой как я. Ты – это не я». Причиной того, что мы думаем: «Я», начиная уже с самого момента нашего рождения, является неведение. Вначале эгоцентричное цепляние не очень сильное и не очень развитое, но с взрослением ребёнка эта склонность становится всё сильнее и сильнее. Мы даже в каком-то смысле тренируемся в развитии нашего эго, и, вырастая, становимся полностью оперившимися и ненасытными эгоистами, не способными получить удовлетворения.

По отношению к равным нам людям мы испытываем ревность и зависть. Мы относимся с презрением и пренебрежением к тем, кто ниже нас, и осуждаем и чиним препятствия тем, кто в более высоком положении. Так, эго не может найти никакого удовлетворения.

У эго или «я» нет никакой основы для этого названия. Оно просто кажется существующим, хотя в нём нет истинного существования. Когда человек рождается, у него нет имени. Имя дают позже, поэтому имя и личность – это две разные вещи. Впоследствии человек привыкает к имени, держится за него и злится, если его незаслуженно обвиняют. Мы держимся за идею, что мы и наше имя – это одно и то же. Если мы по-настоящему исследуем явления, то обнаружим, что приписываемые вещам ярлыки не имеют под собой реальной основы. Исходя из того, как вещи проявляются, и как они воспринимаются на

грубом уровне, мы даём название целому скоплению вещей. Так, например, образуется обобщённое название «плоть» и «кости».

До тех пор, пока мы не проанализируем, возникает беспокойство. Как только мы начинаем тщательно исследовать, каково же явление на самом деле, то всё проясняется.