Как мы уже говорили, каждая личность уникальна. Люди друг от друга отличаются своими характерами и наклонностями, физическим строением и умственными способностями. Поэтому переживания одного практикующего не обязательно такие же, как другого. У некоторых людей сразу же будут очень глубокие переживания блаженства, ясности и безмыслия. Другие же могут ощущать, что ничего не происходит, хотя мало-помалу что-то начнёт изменяться.

Некоторые обладают очень чистыми способностями, и у них сразу же проявятся очень высокие переживания. Другие после каждого переживания будут испытывать отчаяние. У них могут быть определённые трудности. Для некоторых, переживания будут постепенно, всё дальше и дальше, улучшаться и совершенствоваться. Теперь мы обсудим, как же возникают переживания.

Сначала, когда мы начинаем заниматься практикой Дхармы, наш ум ни на мгновение не остаётся в покое; он перескакивает с одной вещи на другую, думая о том и об этом, следуя за всем подряд. Если мы видим что-то, мы сразу же начинаем об этом думать. Если мы слышим звук, он запускает целый паровоз мыслей. Некоторые мысли могут даже рассмешить. Ум может думать о самых невероятных и неожиданных вещах.

Мы можем подумать: «Как было бы хорошо, если бы я мог прямо в эту секунду взлететь!» или «На что похоже бессмертие?». Снова и снова мы думаем о достижении невозможного. Но если мы придерживаемся ключевых моментов правильного положения тела, то энергии, или праны будут течь свободно, и мы сможем свободно пребывать в расслабленности, спокойствии и умиротворении.

Ум будет создавать всевозможные мысли о том и этом. Позвольте ему выражаться, как ему хочется, никоим образом не препятствуя, но будьте начеку и оставайтесь бдительными. Будьте внимательными.

Парадокс состоит в том, что если мы предоставим ум самому себе, дадим ему свободно думать о том, что он хочет, – он остановится. Если же мы попытаемся управлять им и скажем: «Теперь сосредоточься. Ни о чём не думай!», – он будет думать обо всём подряд. В точности, как с обезьянкой или маленьким ребёнком, если вы ему скажете: «Тихо!», – он, конечно же, начнёт скакать и шалить; но если вы скажете ему: «Прыгай, делай всё, что хочется», – он быстро устанет и успокоится. То же самое и с умом. Итак, идея здесь в том, чтобы просто предоставить ум самому себе и позволить ему оставаться в покое.

Имеются два аспекта: покой, когда умственная деятельность стихает, так что ум остаётся в покое; и возникновение мыслей, когда происходит сильная мысленная деятельность. Оба эти аспекта относятся к шаматхе. Покой и возникновение – это всё те же концепции, но если вы исследуете: «Что спокойно? Что пребывает в покое? Что думает?», – вы обнаружите пустотную сущность, полностью свободную от любых крайностей или умственных построений. Она называется несоставным единством пустотного и познающего, випашьяной или интуитивным прозрением. Слово «випашьяна» означает «высшее видение», но «видение» здесь не подразумевает «видеть что-то». Здесь мы совершенно за пределами «наблюдателя», «наблюдаемой вещи» и «действия видения». Это полностью за пределами всевозможных умственных построений..

В момент покоя или возникновения мыслей необходимо распознать пустотную сущность, не отдавая предпочтения ни одному из этих состояний. Если в состоянии покоя вы не отключаетесь и не засыпаете, и во время возникновения мыслей не начинаете цепляться за них, становится возможным осознать неделимое единство пустоты и познавания. Если в течение практики вы испытываете сильное чувство блаженства и захватывающее ощущение покоя, когда всё становится очень тихим и спокойным подобно разливающейся воде, вы можете ощутить возбуждение и бодрость, подумав: «Это прекрасно!». Ваш ум приходит в восторг, решив: «Это оно! Наконец-то я достиг этого!». Но это только временное переживание.

В другом случае ваш ум может оказаться полностью рассеянным подобно листве, которую носит ветер, или подобно разлетающимся хлопьям поп-корна при обжаривании, так, что вы чувствуете себя очень возбуждёнными и совершенно беспокойными.

В любом случае, если вы попытаетесь обнаружить ум, который всё это ощущает, он полностью ускользнёт. Он мимолётен и неосязаем; ничто нигде не может быть увидено или обнаружено. И вы расстраиваетесь, думая: «О, нет, я потерял это! Это неверно. Мой покой исчез». В этот момент попытайтесь осознать сущность возникшей мысли, пытаясь обнаружить откуда она появилась, где находится и куда она исчезает. Посредством такого наблюдения вы не обнаружите ничего, кроме пустоты.

Спокойная вода – это просто вода, но и бушующие волны – тоже вода. Вода и волны по своей природе одинаковы. Точно так же, ум, пребывающий в покое, – это просто наша концепция. Если он создаёт мысли и думает, это лишь ещё одна концепция. Поэтому не имеет никакого смысла различать между покоем и возникновением. С другой стороны, действительно важно заглянуть в сущность того, что создаёт концепции о покое. Посмотрите в сущность того, кто думает: «Сейчас есть мысли». Затем, просто оставайтесь в таковости, в обычном уме. Это самое важное.

Имеется так называемая опасность «попасть в состояние отсутствия познавания», которое может произойти во время практики шаматхи. Есть правдивая история, рассказывающая о трёх мужчинах из Кхама, которые совершали паломничество в Лхасу. По пути они остановились на привал. Один из спутников пошёл собирать дрова для костра, другой набирать воду, а третий разжигал костёр. Тот, который пошёл за дровами, пока бродил по лесу, нашёл маленькую пещерку и подумал: «Она такая удобная, зайду-ка я внутрь и немного посижу». Он зашёл внутрь, сел, и, будучи опытным практикующим шаматхи, вошёл в такое состояние, когда исчезли все восприятия и мысленная деятельность. Так он, ничего не замечая, оставался в этом состоянии, пока двое его спутников не спохватились, что он исчез. Долгое время они звали его, но ответа не было.