«Бхагавад-гита» очень сильно говорит о том, что жадность, вожделение и гнев – это трое врат, которые ведут живое существо в ад. Какой самый сильный позор можно испытать? Да, это позор от проявления вожделения, жадности и гнева. Как только эти враги нами овладевают, сразу же приходит позор. И это и есть те самые трудности с которыми надо бороться. Но современный человек не видит в них врагов. Более того, сейчас эти враги стали самыми лучшими друзьями. А значит проблем и позора у нас будет все больше и больше. С вожделением перестали бороться, наоборот, человека без вожделения посчитают больным и пропишут ему немного виагры. Но вожделение  - это самое низкое состояние сознания, потому что в этот момент он полностью забывает о себе как о душе. В состоянии вожделения невозможно думать о Истине, можно думать только о теле. Вожделение – это состояние полного забытья о духовном, и что это если не позор? Причем любовь и вожделение значительно отличаются друг от друга. Любовь – это видеть душу в другом человеке. А вожделение – это видеть только тело… Поэтому в семье должна быть любовь, которая сблизит любящие сердца, но если в семье не любовь а вожделение, то такая семья обязательно с позором распадется…

То же самое происходит и с жадностью, которая заставляет человека желать больше, чем ему необходимо. А значит, человек теряет свое драгоценное время, которое он мог бы потратить на поиск Абсолютной Истины. Он собирает вещи и еду, но так как ее больше чем надо, она вся гниет и ее приходится выкидывать. В мире столько голодных, но правда состоит в том, что каждый день выкидываются миллионы тон просто пропавшей еды. Она не сама по себе сгнила, ее купили чтобы съесть, но съесть не смогли и выкинули… Так что не с голодом во всем мире надо бороться, надо бороться с жадностью. Что может быть позорнее когда люди голодают, а мы выкидываем пропавшие продукты на помойку. Но человек хитрый, чтобы не позориться, он придумал черный пакеты и теперь не видно, на сколько он жадный. И, в конце концов, жадность тоже наш враг по той причине, что сосредотачивает нас на поиске материального, а не на поиске духовного. Мы можем накопить много всего вещественного, но в душе все равно останется зияющая, позорная пустота…

Жадный человек не умеет отдавать, а ведь счастье – это полностью отдать себя на служение Богу и Его детям. Поэтому для жадного человека путь к счастью тоже закрыт. Зато для него на распашку открыт путь к позору. Туда же человека приведет и гнев, который сейчас тоже пропагандируется как позитивное качество человека. Человека без гнева называют слабаком и неудачником, лузером. А тот кто умеет нахамить и наплевать в лицо – сильным и решительным. Все думают, что без гнева невозможно выжить в современном обществе. Но мало кто помнит о том, что у гнева есть две разрушительные функции. Если гнев направлен во вне – то он разрушает отношения. Если же гнев направлен внутрь, то он разрушает здоровье человека. Запомните раз и навсегда – гнев – это не созидание, гнев – это разрушение. Об остальных врагах человека, с которыми надо бороться иначе опозоришься, мы с вами поговорим завтра!

Сегодня мы продолжим обсуждение шести врагов, с которыми если не бороться то, можно очень сильно опозориться. Вчера я увидел, что вам очень интересна эта тема и возникает по ней множество вопросов. Поэтому сегодня я решил немного углубить это понимание. Итак, основными препятствиями между нами и Абсолютной Истиной, между нами и счастьем являются: кама – вожделение, кродха – гнев, лобха – жадность, моха – иллюзия, мада – безумие или гордыня, матсарйа – зависть. Они расположены в этом порядке не случайно, и мы сейчас разберем, почему именно в такой последовательности к нам приходят эти шесть врагов. Итак, двери в наш дом открываются, и на пороге появляется первый враг – кама или вожделение. Почему оно приходит первым, да потому, что я отождествляю себя с телом, я считаю себя набором органов: почек, печени, желудка, мозга, в конце концов. И как только я забываю, что являюсь душой, как только я думаю о себе как о теле, ко мне тут же приходит вожделение. Я должен вести себя как тело, а значит должен искать другое тело, тело которое может меня удовлетворить. Что это за тело такое – да, это тело противоположного пола.Все эти шесть врагов происходят из одной причины, из одной проблемы, которая называется аханкара, аханкара – это наша способность отождествлять себя с материей, с самим этим материальным миром. В какой-то момент я начинаю думать, что реально являюсь жителем этого мира, наполненного старостью, болезнями и смертью, и такое беспросветное состояние и называется аханкарой. И в тот момент, когда я свыкаюсь с материальной ролью и признаю себя набором костей, жира и крови, в этот момент и появляется кама – вожделение, желание телесных удовольствий. Кажется, что они исходят из сердца, в действительности они исходят из моего неправильного представления о себе, от моей забывчивости о том, что я тот, у кого нет души, я тот, кто сам душа. Как только я начал о себе думать как о материи, я должен искать наслаждение состоящее из материи. И так как материя ограничена и все вокруг борются со мной за те же самые материальные удовольствия, то время от времени у меня вообще ничего достичь не получается, и в этот момент приходит второй враг. Кто он? Да – гнев!Гнев приходит, потому что это огромная разрушительная сила и я думаю, что с помощью этой силы я разрушу препятствие между мной и моими наслаждениями. Я не догадываюсь, что это не мои родные наслаждения, что они мне неестественны, я просто хочу их получить, а все окружающие мне мешают. И я направляю свой гнев на окружающих, в надежде всех растолкать и получить желаемое. Так что гнев – это симптом того, что я не могу исполнить свое материальное желание, что мое вожделение ни как не может удовлетвориться. И так как наше погружение в материальный мир такое сильное, то сильным становится с начала вожделение, а неудовлетворенное вожделение вызывает сильнейший гнев, который если вырвался на свободу, то справиться с ним становится практически невозможно.Если же вожделение удовлетворяется, если все идет по нашему плану, то в этом случае вожделение превращается не в гнев, а в жадность. Вот и здравствуй, третий враг. Вожделение – ненасытно, по определению, поэтому вожделение сравнивают с огнем. Сколько надо дров, чтобы насытить огонь? Поэтому последствие вожделения – это непреодолимое желание получить больше, получить еще, хоть немножко. Вожделение может притупляться, вожделение может уставать, но вожделение не насыщается. Оно требует еще и еще. И чем больше мы подбрасываем дров в огонь, тем сильнее горит этот костер. Иногда человеку кажется, что в старости вожделение отпускает, но нет, в старости становится еще труднее. Проблема материальной старости состоит в том, что тело уже старое, а ум еще молодой. В уме продолжают жить те же самые желания, что жили в нем и в молодости. Правда тело уже не может эти желания исполнить. И тогда человек начинает наслаждаться своими воспоминаниями: как хорошо было, когда мы были молодыми. Если нам кажется, что в молодости было лучше, то мы уже старики!Даже старость не может усмирить вожделение, не зря же говорят: седина в бороду – бес в ребро. И если я не борюсь с жадностью, если я соглашаюсь, что мне всего мало, что мне всего надо побольше, то на смену ему приходит четвертый враг моха – иллюзия. Почему иллюзия? Да потому что, этот жадный поиск все новых и новых наслаждений полностью отвлекает меня от моей настоящей цели жизни, от поиска Абсолютной Истины. Наслаждения не опасны, если я помню о цели жизни. Но если цель жизни забыта, то это и есть полное погружение в иллюзию. Так водитель, может наслаждаться играющей в его кабине музыкой, но он никогда не должен забывать о дороге. Если он, слушая музыку, забыл о дороге и стал плясать и крутить рулем в такт музыке – то это смертельная ситуация, это моха. Так что не покрывайтесь мохом (шутка). И в тот момент, когда я, забывая о своей природе полностью, когда я вообще не помню о цели моей жизни, когда я полностью погружаюсь в наслаждения, в этот момент приходит пятый враг – мада, безумие или гордыня!Человек думает, если у меня столько прекрасных наслаждений, –  их у меня больше чем у других, то я самый успешный человек в мире, все должны меня любить и уважать. У меня дорогая машина, которая стоит дороже, чем квартира, а вы тут, на чем все ездите? У вас лада-калина? И когда человек отождествляет себя с тем, что он имеет – это и есть безумие или гордыня. Я обладатель бентли, я миллиардер, я директор, когда я думаю о себе, как о том, чем я обладаю. И это безумие, потому что я не мешок денег, я не машина, я не должность, я – вечная душа, наполненная знанием и блаженством, но в этом состоянии безумия я уже об этом просто не могу вспомнить. И наконец, в конце концов, приходит шестой враг и мада превращается в матсарью. Почему вслед за гордостью приходит матсарья? Потому что невозможно наслаждаться своим положением, своим богатством, силой, знаниями или красотой, если рядом есть тот, у кого этого больше. Тот, у кого есть больше или столько же, или он уже подбирается к моему положению, он просто не дает мне наслаждаться тем, что у меня есть, в полной мере. Моя гордость в этот момент становится не такой приятной. Достижения окружающих разрушают мое счастье, мешают мне жить. Мы думаем, что ни кто не имеет право меня превзойти и если кто-то на этот решился, то он просто обнаглел. Даже когда я лезу в автобус, и кто-то лезет вперед меня, то я ему говорю: ну вы совсем обнаглели вперед меня в автобус лезть! Иногда нам кажется, что у меня нет ни какой зависти, но это просто мы еще не встретили того, у кого немного больше чем у нас. Зависть на полную катушку включается именно в случае небольшого опережения. Мы можем не обращать внимания на очень богатых, но если наш коллега на работе, который работает как мы, вдруг получает больше нас, то это будет съедать наш ум с потрохами. Такого немного превосходящего нас человека могут даже убить, настолько зависть может быть сильной.И матсарья считается самым низким состоянием сознания, так как во всех остальных положениях можно хоть как-то двигаться по пути духовного развития. Но в этом состоянии это практически невозможно. Потому что путь к Богу – это путь любви, а зависть это полная противоположность любви. Мы встали на этот путь поиска Абсолютной Истины, чтобы исполнить цель своего предназначения – научиться любви, но мы не научимся любить до тех пор, пока у нас осталась хотя бы капелька зависти. Мудрецы открывают нам одну страшную тайну – духовные произведения могут понимать только те, у кого нет зависти. А ведь духовные произведения – это произведения о любви. Но человек с завистью читает их и не видит в них науку о любви, он говорит: сказки какие-то индийские!Вчера мы остановились на иллюзии, которая заставляет нас идти не своим путем, мы должны насытить свою душу, а тратим время на насыщение своего тела. Мы так покорены иллюзией мира времени, что не можем за ним разглядеть мир вечности. Поэтому прикладываем все усилия, чтобы получить временные материальные удовольствия, а не вечные духовные. Жизнь – это постоянное движение, но за направлением движения надо следить. Главное даже не как быстро мы едем, главное в каком направлении мы едем. И, к сожалению, если мы не едем к своему счастью, значит, с каждым часом мы становимся все ближе к своему горю. Если я нахожусь в иллюзии, значит, я сам лично прикладываю все усилия чтобы двигаться в неверном для меня направлении. Мы, как заблудившиеся в прекрасном лесу. Вокруг столько всего интересного, но путь домой мы забыли, и нас ожидает в лесу страшная ночь. По этой причине наступает кризис средних лет, вроде все уже есть, вроде лес вокруг красивый, а дороги к дому так и не видно. Усилий может прикладываться огромное количество, но все равно это просто бег по кругу. Мы обязаны вернуть в реальность, а значит идти по дороге, которая выведет нас в сторону вечности, знания и блаженства, а это дорога духовного развития, это дорога к Абсолютной Истине.А безумие – это такое состояние иллюзии, в котором я начинаю сам себе причинять вред. Не надо биться головой о стену, это безумно! Конечно, такое редко увидишь, но вот скрытое безумие можно наблюдать довольно часто. Просто задумайтесь, мы являемся вечными душами, но прикладываем все усилия чтобы накормить свое материальное тело, не оставляя даже немного времени, чтобы накормить свою душу. Я столько всего уже сделал для своего тела, но в результате я только причинил вред своей душе, лишил ее духовной пищи. И в место того чтобы наслаждаться духовной жизнью, человек вынужден пить алкоголь, чтобы хоть как-то отвлечься от пустоты в душе.И наконец, матсарья или зависть переводится как тот, кто меня обогнал. Нет ничего больнее для такого человека, чем смотреть ему в спину. Именно по этой причине в очередях такие страшные скандалы могут происходить. Как только кто-то встаёт перед нами, он автоматически превращается во врага. Люди даже к самолету бегут, отталкивая друг друга, чтобы первыми сесть на место, которое и так ни кто не займет. Но первым в самолет входить намного приятнее… Но зависть нас просто убивает, потому что мы начинаем действовать не по своей природе. И так как природа того, кто нас обогнал может быть другая, то из зависти к нему мы пытаемся жить его жизнью, а значит очень сильно устаем. Так приходит хроническая усталость, она приходит от той же самой зависти, я живу не своей жизнью, я живу жизнью того, кому завидую.И, в конце концов, все это приводит к тому, что я начинаю завидовать Богу и вот это настоящий конец моего развития. Место Бога уже занято и нет смысла Ему завидовать. Бог – это не то место, которое мы можем занять. Но в материальном мире есть самое возвышенное положение, которое можно достичь. И что это за положение? Да, это положение слуги Бога или если вы боитесь слова слуга, то положение приближенного Бога, положение святого мудреца. И фактически – наша зависть, это проявление изначальной зависти к Богу и это та самая причина, по которой мы оказались в этом материальном мире. Материальные технологии позволяют контролировать материальные объекты, с помощью пульта вы можете переключать каналы на своем телевизоре или завести машину из окошка. Но нас интересуют духовные технологии, которое позволяют нам контролировать себя самого, свои собственные чувства и, в конце концов, избавиться от шести внутренних врагов.