Мы долго беседовали с ним, и он мне сказал, что вы получили письмо от американского врача, датированное 2 января, в котором он рассказывает о трансформации, подобной той, что произошла со мной 1 января. Если я правильно понял, ощущение ПРИСУТСТВИЯ у этого врача постепенно ослаблялось.

Я сказал Фрэнку, что обсуждал эту проблему с группой людей 26 февраля. Вот о чем конкретно шла речь: Когда ум останавливается, и эго исчезает, происходит раскрытие сердца, и может возникнуть ощущение глубокого покоя и тишины, или же переполняющее тебя чувство радости, любви, блаженства и экстаза. Человек может в этот момент ощущать единство с ТЕМ, с Богом, со вселенной; и сердце, кажется, способно вместить в себе весь мир. Из глаз могут течь слезы, или же человек может начать смеяться, как глупец. Это состояние сознания может называться переживанием Я Есть. Это, так сказать, вкус вселенского Сознания, или переживание Бога. С мая 1977 года я переживал это состояние сознания множество раз.

Проблема заключается в том, что после того, как это произойдет, ум возвращается в прежнее состояние и совершает две ошибки. Первая — ум принимает эти эмоции за нечто реальное. Но они таковыми не являются. Покой, любовь и радость, которые человек переживает, — есть не что иное, как побочный продукт. Они представляют собой простые видимости в феноменальности, в Сознании и возникают тогда, когда ум, отождествленное сознание на некоторое время отходит на второй план. Когда это происходит, рождается ощущение единственности, единства с ТЕМ, с Богом, или Абсолютом. На самом деле говорить об этом как о переживании или чувстве было бы не совсем правильно. Вторая ошибка — ум не понимает, что он сам и является препятствием, преградой, которая мешает возникнуть ощущению единства, а иногда — блаженству. Этот ум, иллюзорная сущность по имени «я», пытается воссоздать, повторить это ощущение блаженства, которое, как уже было сказано, является лишь побочным продуктом того, что ум никогда не будет в состоянии постичь или понять, не говоря уже о том, чтобы удержать.

Шутка заключается в том, что ТО, Абсолют, Чистая Субъективность, присутствует всегда, но сердце не может ощущать этого присутствия, если ум нарушает природную интуицию, искажая таким образом истинное восприятие реальности. Ум желает испытать переживание Абсолюта в пределах поля сознания, в пределах относительного. Как может Абсолют стать объектом переживания относительного?! Это невозможно! Как может состояние бодрствования стать объектом переживания в состоянии сновидения? Это невозможно!

С другой стороны, если эго отсутствует, тогда сердце, являющее собой чистое сознание, может ощутить и интуитивно почувствовать присутствие Абсолюта, даже при сохранении феноменальности и продолжении игры-сновидения в этом поле сознания.

Чтобы это стало совершенно ясным, позвольте мне объяснить разницу между моими переживаниями, имевшими место в мае 1977 года и 1 января 1994 года. Тогда, в 1977-м, «я», отождествленное сознание, на какой-то период времени исчезло. Расщепленный ум временно уступил место цельному уму с его чистым восприятием. Однако через некоторое время это «я» вернулось обратно. То же, что произошло 1 января, носило окончательный характер — отождествление с организмом тела-ума исчезло навсегда. С тех пор во мне не возникло ни единого сомнения. Больше нет ни духовного поиска, ни надежд, ни страха, ни сравнивания.

Во-вторых, по сравнению с 1977 годом, переживание 1 января не сопровождалось ощущением экстаза. Не было никаких переполняющих душу эмоций или фантастических видений. Была лишь предельная уверенность в том, что все, что есть — это ТО, Единое, Абсолют; что нет никого, ни единого индивидуума, нет никакой обособленности, и что весь этот мир, включая организм тела-ума по имени Марк, а также все другие организмы тела-ума, есть не что иное, как сновидение и что они не имеют какой бы то ни было субстанции и независимого существования. Затем пришло понимание того, что жизнь — это не более чем видимость в сознании, проявление самого Абсолюта. Это Единство, эта Единственность ощущалась как невыразимое, неописуемое ПРИСУТСТВИЕ, плотное, как камень, недвижимое и нерушимое, несущее в себе жизнь и являющееся источником и сутью всего сущего, и при этом находящееся вне пределов чего бы то ни было.

То, что произошло 1 января, отличалось невероятной простотой. В этом не было ничего экстраординарного, ничего кричащего и яркого. Напротив, это было в высшей степени обычное и естественное событие. Я даже не осознал, как оно произошло и лишь через пару дней начал понимать смысл случившегося.

Но следует иметь в виду, что на самом деле нет никакой разницы между состоянием слепоты, или отождествления, и состоянием Я Есть, или просветлением. Все эти состояния существуют лишь в Сновидении Сознания и, следовательно, являются иллюзией. Кажущееся различие носит номинальный и концептуальный характер. Просветление никоим образом не является чем-то более реальным и истинным, чем состояние слепоты и связанности. Воистину есть только ЕДИНОЕ в Абсолютном Бесформенном состоянии и ЕДИНОЕ в проявленном состоянии формы и бытия.

10.3.1994 г.

Мой дорогой Гуруджи! Ко мне начинают приходить люди и приглашать меня на встречи. Я постараюсь сделать так, чтобы они не превратили Марка в некоего сиятельного гуру.

Думаю, что скоро у меня будет возможность навестить Вас. Я советую людям изучать Ваши книги, но они хотят, чтобы я объяснил им Учение своими собственными словами, что я и делаю, когда меня об этом просят.

С огромной любовью и нежностью, Марк.

Сан Франциско, Калифорния, 22.10.1994 г.

Впервые я встретилась с Рамешем в Джошуа Три (Калифорния) в октябре 1987 года. Моя подруга, которая была у Нисаргадатты Махараджа в Индии и помнила Рамеша как переводчика Махараджа, решила, что мне это будет интересно и пригласила меня сопровождать ее. Я согласилась больше для того, чтобы побыть с ней, чем из-за желания познакомиться с этим человеком. Я ничего не знала ни об Адвайте, ни о Махарадже, но я слышала историю о Рамане Махарши как о глубоко почитаемом святом Индии. Я всегда была духовным ищущим, что-то внутри меня заставляло меня искать некий смысл во внешнем мире. Эти исследования проводились главным образом в психической и психологической областях. Однако ничто не приносило полного удовлетворения. Короче говоря, я созрела.

Вспоминая те шесть дней, проведенные с Рамешем в калифорнийской пустыне, я могу сказать, что мой ум испытывал огромную трудность в понимании того, что он говорил; однако сердце мое осознало, что именно здесь оно может обрести свой дом. Меня озадачили его концепции, которые были для меня чем-то совсем новым, а его присутствие было для меня неким магнитом. Мне вовсе не было скучно. Мой интерес возрастал по мере того, как я наблюдала за другими и слушала их вопросы. Время, проведенное с Рамешем в личных беседах, еще больше укрепило мою связь с ним, хотя я не могу вспомнить многое из того, что я тогда говорила или спрашивала.

… Свои последние 300 долларов я потратила, записавшись на двухнедельный семинар, который Рамеш собирался проводить в Индии спустя несколько месяцев. Я не знаю, зачем я это сделала; я не могла объяснить своим друзьям, а тем более себе, что же меня так заинтересовало, я знала только то, что меня к этому тянет. Но, как выражается Рамеш, моя голова уже находилась в пасти тигра, и я ничего не могла с этим поделать. Он заверил меня в том, что даже если я не все поняла, понимание укоренялось во мне. Думаю, я являюсь хорошим доказательством этого процесса.

Я отправилась в Индию на семинар, и затем бывала там каждый год. Находясь дома, я не очень много размышляла об учении. Я изредка читала его книги, но когда находилась в Индии, то просто погружалась в его присутствие и его печатные слова. Я видела, что с каждым годом понимание все углубляется, и это вдохновляло меня. Я написала, наверное, дюжину писем Рамешу, больше для того, чтобы поддержать с ним связь, чем выяснить какие-то вопросы. Я не думаю, что я в большой степени отношусь к людям типа Джнани, моя природа ближе скорее к типу Бхакти…, и мне было очень полезно пройти по этому пути углубления понимания. Как говорит Рамеш, пути Джнаны и Бхакти в конечном итоге сливаются. Один приятель также сказал мне однажды, что иногда любовь входит с заднего входа. Иногда мой ум с предельным вниманием следит за тем, что говорит Рамеш (такие случаи участились в последние годы), а иногда я просто нахожусь в его присутствии, погрузившись в океан благодарности и слез. Иногда бывает и так, что я начинаю задумываться над тем, зачем я вообще здесь нахожусь. Вопросы других посетителей очень многому учат меня — как и мои собственные вопросы… Сейчас я редко задаю их, а стремление к просветлению почти исчезло.