Вы скажете, что я противоречу фразе «нет ничего тайного, что не будет явным»? — Отнюдь нет! Во-первых, что касается мышления, то мыслить человек может о том и лишь о том, что мыслимо. Ибо как можно мыслить о немыслимом?! Это уже будет нечто качественно иное, а не логическое или иное мышление.

Во-вторых, «тайное» и «мыслимое» — потому разные понятия, поскольку категория «тайное» относится и к тому, что еще не познано не только интеллектуальными средствами, например научным аппаратом. И эта фраза — нет ничего тайного, что не будет явным — опять-таки относится как к процессам Освобождения, когда человек не нуждается уже больше в облечении его Монады грубыми телами плотного Физического и эфирного Физического уровней, так и к Пралайе, о которой мы только что говорили.

Лишите ауру человека ослепляющих его покровов Плотного тела, — и он увидит то, что раньше никак не видел: свою жизнь в земле, созерцаемую подобно киноленте; события, происходящие в самых отдаленных местах… Человек может лицемерить как угодно, прикидываться знатоком или добряком, — но там, в Тонких мирах, все его деяния видны, как на ладони. Прошедшие опыт клинической смерти обычно подтверждают теорию эзотерических учений о том, как в Тонких мирах становится явным многое из того, что на земле считалось тайным и до сих пор остается тайным!

Кроме того, учение «Тайной Доктрины» ЕПБ и «Космогоническая концепция» Генделя говорят, что в следующих кальпах и махакальпах мы выйдем в своей эволюции уже на уровень полубогов. И тогда горизонты нашего видения, ведения и умения расширятся вглубь до непостижимых ныне пределов. Но и тогда пределы останутся какие-то аспекты, известные лишь Верховному Божеству.

Итак, если рассматривать иерархические уровни осведомленности, справедливы следующие соотношения:

— Бог-Отец (Верховная Божественая Личность) знает все;

— полубоги знают очень многое, почти все, но лишь Верховный Господь знает все абсолютно, потому что Он — Сам Абсолют и есть;

— человеку сейчас, даже самому продвинутому, известна лишь очень и очень маленькая часть Истины…

Второй смысловой пласт, вероятно, связан с личностью Самого Иисуса, поскольку стих можно понимать и как призыв познать Того, Кто стоял перед апостолами (взятое при переводе в скобки значение). В каноническом Новом Завете Иисус неоднократно спрашивал — за кого Его принимают?

«Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф 16:13–16; см. также Мк 8:27; Лк 9:18–20).

В нашей современной жизни все, кто когда-либо вел группы йоги или ци-гун, знают желание многих учеников запанибратски пообщаться со своим тренером. Да и вообще, даже мастера йоги обыватель воспринимает как обычного «чувака». Так устроено сознание человеческое — меньшее не может понять большего; возможно лишь обратное.

Что касается учеников, то подобная склонность установить приятельство с Гуру вызвана еще и подсознательным влиянием низшего-«я», не желающего изменяться. «Все, хватит, ты уже многого достиг» — безмолвно нашептывает низшее-«я» начинающему…

И у меня есть все основания полагать, что и Сам Иисус неоднократно встречался с такими попытками запанибратского общения. Отсюда — вполне понятный повторяющийся возглас: «За кого вы Меня принимаете?»

До сих пор сознание подавляющей части населения обманывается человеческой формой Аватара (в пер. с санскрита — «Воплощенного Божества»): и Господа Раму (около 31 тыс. лет назад) и Господа Кришну (примерно 5 тыс. лет назад) чаще всего воспринимали лишь как людей. Для толпы все, кто имеют две руки, две ноги, голову… — все они суть обычные люди, различающиеся лишь по степени богатства, власти и личностным способностям. Особенно в Иудее, когда традиции Ветхого Завета объявляли категорический запрет на все проявления антропоморфизма в понимании Бога, — здесь понять, что перед вами стоит воплотившийся Господь, было особенно трудно.

Еще Шри Кришна в Свои времена говорил: «Глупцы пренебрегают Мной, когда Я принимаю человеческий образ, ибо они не знают Моей высшей сути как великого Владыки всех существ» (Бхагавад-Гита 9:11).

Да что там Иудея, — явись сейчас Христос во плоти, так церковники первыми не признают Его, объявят лжепророком, сославшись на многочисленные предупреждения самого Иисуса, вспомните хотя бы «Легенду о великом инквизиторе» из романа Достоевского «Братья Карамазовы»! Я не хочу сказать, что Церковь не права, я всего лишь предлагаю вам самим себя поставить на место тех, кто имел возможность 2 тысячи лет назад лицезреть Христа физическими своими глазами.

Вот отсюда и столь частое вопрошание Иисуса: «За кого вы Меня считаете?»

Но есть в этом апокрифическом стихе еще один тонкий и малоизвестный момент: непосредственное видение глазами Сына Божия всегда приносит некие тонкие духовные блага, которых лишены остальные. Иисус подтверждает это, как видим мы, например, в истории с самаритянкой у колодца. Эта история поведана нам в каноническом Евангелии от Иоанна (4:6-28):

«Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?» (Ин 4:11–12)

Пять мы видим ту же самую картину: обычная женщина, полагаясь лишь на свои глаза, воспринимает Иисуса как обычного иудея, а Он говорит ей — «Знала бы ты, кто перед тобою…»

Когда человек видит живого воплощенного Господа, и если он принимает Его, то этот образ, запечатленный в сознании и памяти, в дальнейшем служит мостом или «трубопроводом», по которому чистые духовные энергии от Самого Господа нисходит в ауру данного человека. Время проходит, но данный запечатленный образ (eidoj) в дальнейшем так же играет свою спасительную роль. Однако, это еще не означает, что данный человек может получить Освобождение без собственных усилий.

В современных терминах «познать Того, Кто стоял пред апостолами и другими учениками» означает проявить христо-сознание, осознать Христа, осознать миры духовные. Это — Путь, и стих апокрифический подразумевает здесь именно это.

Более того, поскольку Искра Божия есть в каждом человеке и в каждом живом существе, то познание этого есть познание Духа, проявившего Себя в каждом из малых мира сего.

В индийской Иша-упанишаде (см. стих 7) сказано по этому поводу следующее:

«Тот, кто всегда видит живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, воспринимает все так, как оно есть (на самом деле)…»

Это и есть сознание без иллюзий, проявление чистого сознания, проблеск Духа в этом мире Материи.

Отмечу также, что данное мое разъяснение в другом апокрифе — Евангелии от Филиппа (стих 44) выражено еще более кратко:

«Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому».

Ученики его спросили его; они сказали ему: Хочешь ли ты, чтобы мы постились, и как нам молиться, давать милостыню и воздерживаться в пище?

Иисус сказал: Не лгите, и то, что вы ненавидите, не делайте этого. Ибо все открыто перед небом. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным, и нет ничего сокровенного, что осталось бы нераскрытым.

Казалось бы, стих этот утверждает сравнительно большую значимость этических норм над религиозной обрядностью. По крайней мере, рериховцы здесь могут торжествовать, ибо значимость религии этим стихом сокрушается? — но нет, это не так!

Иисус не отвергает здесь ни поста, ни молитвы, ни милостыни; Он просто подчеркивает приоритет внутреннего богопочитания, над внешним соблюдением религиозных приличий.