Разнообразные индийские Священные Писания (например, Шива-сутра, Йога-сутра, Аштавакра-самхита и мн. др.), не говоря уже об 11-й главе знаменитой Бхагавад-Гиты, не только подробно анализируют качества Атмы — или высшего-«Я» человека, но и содержат конкретные практические указания всвязи с практикой соответствующей созерцательной работы. Из святых нового времени Шри Рамана Махарши неоднократно созерцал Параматму внутренним взором, что отражено в его Шри Рамана Гите.

Так что все связано не столько с психотехникой, сколько со степенью личной духовной продвинутости.

Иисус сказал: Может быть, люди думают, что Я пришел бросить мир (греч.) в мир (греч.), и они не знают, что я пришел бросить на землю разделения, огонь, меч, войну. Ибо пятеро будут в доме: трое будут против двоих и двое против троих. Отец против сына и сын против отца; и они будут стоять как единственные.

В каноническом Новом Завете можно найти отрывок, соединяющий в себе воедино 10-й и 17-й апокрифические стихи:

(Иисус говорит): «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей» (Лк 12:49–53).

Ясно, что и в каноническом тексте и в апокрифе речь идет о духовном противостоянии или разделении, и ортодоксальные толкования понимают эти слова Христа в буквальном смысле.

Можно подумать, что здесь, в апокрифе, что-то забыли, недописали, пропустили… Однако, помимо внешнего или социального соответствия можно увидеть и внутреннюю распрю, происходящую в одном и том же человеке. И этот аспект и доминирует в апокрифе.

Любой, кто хоть раз пробовал выполнять в жизни религиозные заповеди и (или) регулирующие принципы знает, сколь велико противоборство низшего-«я» всем духовным начинаниям, как часто неконтролируемые эмоции и диктатура интеллекта противостоят высшим импульсам, сколь трудно любить бескорыстно и особенно отвечать добром на зло.

Так называемые «христиане воскресного дня», т. е. посещающие церковь по воскресеньям и считающие, что этого достаточно для попадания в Рай, понятия не имеют о бездонных глубинах животного подсознания. Однако монашеское христианство, начиная с ранних веков еще единой Церкви, измерили всю тяжесть борьбы с невидимым врагом — своими плотскими импульсами и животными страстями.

Поэтому данные стихи имеют и внутреннее, микрокосмическое и эзотерическое значение.

Чтобы в большей мере понять содержание этого 17-го апокрифического стиха, давайте сначала ответим на несколько вопросов. Почему именно пятеро? Почему два против трех, а не один против четырех или четыре против одного? Мы знаем, что ни в Ветхом Завете, ни в Каббале, ни даже в каноническом Новом Завете — нигде числа не были случайными и произвольными.

Сопоставим наши справки из Приложения 1 с апокрифом:

«пятеро будут в доме» = это означает, что областью или ареной противостояния высшего-«Я» и низшего-«я» будут все 5 планов — Физический, Астральный, Ментальный, Буддхический и Атмический;

«трое против двоих и двое против троих» = три плана (Физический, Астральный и Ментальный) образующие область низшего-«я» противостоят двум планам (Буддхическому и Атме) области высшего-«Я»;

«отец против сына и сын против отца» = учитывается система зеркальных отражений, когда основным противоположением является Атма вверху и Плотное физическое тело внизу;

«и они будут стоять как единственные» = и все это будет происходить в одном и том же аурическом коконе у одного и того же человека.

Но и социальное противостояние тоже не следует сбрасывать со счетов, особенно ввиду Армагеддона во времена Второго Пришествия.

Кроме того, надо сказать и о «мече разделения», тем более, что этот символьный образ есть и в каноническом Новом Завете:

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч…» (Мф 10:34).

Христианство нередко считают религией разделения, как это делают, например, Алиса Бейли и Анни Безант. Но этот аспект — внешний — связан, на самом деле, с одним тонким моментом в духовной алхимии. И, если сравнить этот символ меча с одним из исходных тезисов знаменитой Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста, все становится ясным.

«Сумей отделить внутреннее от внешнего, тонкое от грубого…» — сказано в этом первоисточнике герметизма, и потому понятно, что «меч разделения» — это не столько разделение внешнее (например, рериховское деление на светлых и темных), сколько один из первых этапов самоанализа. То есть: необходимо научиться отличать плотское от духовного, внешнее от внутреннего… И действительно, меч Веры позволяет воистину верующему отсечь из области значимого для плотской личности все земное, материальное…

Иисус сказал: Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека.

Ясно, что здесь подразумеваются подлинно духовные блага, и даже не душевные, хотя последние тоже невидимы. Духовная польза неразвитыми людьми чаще всего просто не ощущается причем не только органами чувств, но даже внутренними их ощущениями.

"Что же это за блага, если мы их не можем ощутить?" — скептически спросите вы. Но не спешите с выводами.

Мир этот полон разных благ: повсюду можно видеть дорогие и красивые вещи, которыми хочется владеть; есть и душевные блага, подимающие настроение и увеличивающие жизнерадостность (например, душевные песни).

Но есть и духовные блага, связанные сугубо с Искрой Божьей. Это — эволюционные наши богатства, наши многовековые «наработки» духовных качеств, те ценности, которые проявляются здесь довольно редко: бескорыстная и не обусловленная материальными причинами Любовь, Сострадание и т. п.

Почему же Иисус так говорил? — по многим причинам одновременно. Во-первых, именно Он выступил в роли Великого Посредника между человеком и Богом-Отцом. Во-вторых, будучи безгрешным изначально, Он освятил все, что только было связано с Ним, и все Его атрибуты, например, даже Святое Его Имя — все они благотворны для Атмы (ядра Монады, или Искры Божьей).

Но эти духовные блага ощущает и «видит» лишь сама Монада.

Например, духовная польза от повторения Святого Имени — огромная; но ее могут ощутить лишь достаточно продвинутые ученики. Начинающие же обычно не ощущают ничего. Но польза есть, и она сказывается уже затем, в посмертном состоянии. Ведь то, что может ощущать и чувствовать человек, лишенный Плотного тела, вовсе не тождественно возможностям наших чувствований в земном воплощении.

Стоит заметить лишь, что этитет, или Божественный атрибут «всеблагой» относится лишь к Богу-Отцу. И этот тезис подтверждается в самом Новом Завете:

"И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди." (Мф 19:16–17).

Кстати, тезис о всеблагости исключительно Бога-Отца оказывается одинаковым, как в христианстве, так и в куда более древней религии — индуизме. Там Всевышний считается «парамасумангалам», что на санксрите является аналогом слова «всеблагой».

Я не могу в этих кратких комментариях описатьт все биоэнергетические процессы и механизмы, происходящие с верующим по мере его религиозного прогресса. Поэтому укажу лишь наиболее значительный аспект, имеющий характер правила: подлинно духовная практика основана на непосредственных практических (а не умственно-теоретических) проявлениях Любви, Сострадания и других духовных качеств Атмы. Непосредственное проявление качеств Духа дает и непосредственные духовные плоды, тогда как все душевные и особенно телесные достижения за время земной жизни должны быть сначала опосредованы через систему Постоянных Атомов, чтобы быть усвоены как эволюционный опыт Монадой (ядром Монады, напомню, является именно Атма, а все остальные тела и слои ауры семеричного человека — суть оболочки Атмы).