«А что рай заключен и Херувиму повелено пламенным мечом воспрещать человеку вход в него, о сем веруем, что видимым образом действительно так было, как написано, и вместе находим, что таинственно совершается сие в каждой душе» (Семь слов, IV, 5).
Наши современные «патрологи», которые подходят к святым отцам не как к живым источникам предания, но лишь как к мертвым «академическим источникам», неизменно превратно понимают этот самый важный пункт. Любой православный, живущий в предании отцов, знает, что когда Св. отец истолковывает место из Св. Писания духовно или иносказательно, он тем самым не отрицает его буквального значения, которое он полагает достаточно известным читателю, чтобы его принять. Приведу ясный пример тому.
Божественный Григорий Богослов в своем «Слове на Богоявление или на праздник Рождества Спасителя» пишет относительно Древа Познания:
«Древо сие, по моему умозрению, было созерцание, к которому безопасно могут приступать только опытно усовершившиеся».
Это глубокое духовное истолкование, и мне не знакомо какое-либо другое место из творений этого отца, где бы он явно говорил, что это древо было буквально деревом, «как написано». Таким образом, является «открытым вопросом», как могли бы сказать нам наши ученые, не «аллегоризирует» ли он полностью историю Адама и рая?
Конечно, мы знаем из других творений Св. Григория, что он не аллегоризировал Адама и рая. Но, что еще более важно, у нас есть прямое свидетельство другого великого отца по самому вопросу истолкования Св. Григорием Древа Познания.
Но, прежде чем привести это свидетельство, я должен убедиться в том, что Вы согласны со мной в основополагающем принципе истолкования писаний святых отцов. Святые отцы (если только они подлинные святые отцы, а не просто церковные писатели неопределенного авторитета), излагая учение Церкви, не противоречат друг другу, даже если, по нашему слабому разумению, между ними, как нам кажется, есть разногласия. Это академический рационализм противопоставляет одного отца другому, прослеживает их «влияние» друг на друга, делит их на «школы» или «фракции» и находит между ними противоречия. Все это чуждо православно-христианскому пониманию святых отцов. Для нас православное учение святых отцов — одно целое, а так как всего православного учения, очевидно, не содержится ни у одного отца, ибо все святые отцы по человечеству своему ограничены, то мы находим его частью у одного отца, частью у другого, и один отец объясняет то, что непонятно у другого; и даже не так в конечном счете важно для нас, кто это сказал, если это православно и гармонирует со всем вообще отеческим учением. Я уверен, что Вы согласитесь со мной в этом принципе, и что Вас не удивит, что теперь я приведу истолкование слов Св. Григория Богослова великим Св. отцом, жившим тысячу лет спустя после него, Св. Григорием Паламой, архиепископом Фессалоникийским.
Против Св. Григория Паламы и других отцов-исихастов, учивших о «Несотворенном Фаворском Свете», выступил западный рационалист Варлаам. Взяв повод от сказанного Св. Максимом Исповедником в одном месте, назвавшим этот Свет Преображения «символом богословия», Варлаам учил, что этот Свет не является проявлением Божества, а чем-то телесным, не «буквально» Божественным Светом, а всего лишь «символом» его. Это вынудило Св. Григория Паламу дать ответ, который проясняет нам соотношение «символического» и «буквального» истолкования Священного Писания, в частности, что касается того места из Св. Григория Богослова, которое я приводил выше. Он пишет, что Варлаам и другие «не видят, что Максим, мудрый в делах Божественных, назвал Свет Господня Преображения „символом богословия“ только по аналогии и в духовном смысле. В сущности, в богословии, которое прибегает к аналогиям и намеревается возвышать нас, предметы, имеющие собственное бытие, становятся сами, фактически и на словах, символами по омонимии; именно в этом смысле Максим называет этот Свет „символом“… Подобным же образом Св. Григорий Богослов назвал древо познания „размышлением“, рассматривая в своих размышлениях его как символ этих размышлений, имеющий намерение возвысить нас; но отсюда не следует, что упомянутое является иллюзией или символом, не имеющим собственного бытия. Ибо божественный Максим и Моисея делает символом суда, и Илию символом провидения! Что же, и они, получается, действительно не существовали, а были изобретены „символически“? И не смог бы Петр для того, кто пожелал бы возвыситься до размышления, стать символом веры, Иаков — надежды, а Иоанн — любви?» (В защиту Св. исихастов, Триада 11, 3; 21—23).
Можно было бы умножить такие цитаты, показывающие, как в действительности святые отцы учили об истолковании Священного Писания, и, в частности, Книги Бытия; но я уже привел достаточно, чтобы показать, что подлинное отеческое учение об этом предмете ставит серьезные препятствия на пути тех, кто желал бы толковать Книгу Бытия в согласии с современными идеями и мудростью, да отеческое истолкование делает и невозможным гармонизировать повествование Бытописателя с теорией эволюции, требующей совершенно «аллегорической» интерпретации текста во многих местах, где отеческое толкование этого не допускает. Учение о том, что Адам был создан не из праха, а путем развития из какой-то другой твари, — это новое учение, совершенно чуждое Православию.
В этом месте «православный эволюционист» может попытаться спасти свое положение (как верующего и в современную теорию эволюции, и в учение святых отцов) одним из двух путей.
А. Он может попробовать сказать, что мы сейчас знаем больше, чем святые отцы, о природе, и потому мы действительно можем интерпретировать Книгу Бытия лучше их. Но даже «православный эволюционист» знает, что Книга Бытия — не научный трактат, а боговдохновенный труд по космогонии и богословию. Истолкование боговдохновенного писания является, очевидно, делом боговдохновенных богословов, а не ученых-естественников, которые обыкновенно не знают самих принципов такого толкования. Правда то, что в Книге Бытия представлены многие «факты» природы. Но следует обратить внимание на то, что эти факты — не те факты, какие мы наблюдаем теперь, а совершенно особые: сотворение неба и земли, всех животных и растений, первого человека. Я уже указывал, что святые отцы совершенно ясно учат, что, например, создание первого человека Адама совершенно отлично от размножения людей, как оно проходит сегодня; наука же может наблюдать только последнее, а относительно сотворения Адама она предлагает только философские спекуляции, а не научное знание.