6. Вера состоит в знании этих истин и в мысли о них, а милосердие в желании их и делании. Что истина называется верою, когда человек ее знает и мыслит о ней, было доказано выше, но истина становится милосердием, когда человек ее желает и творит, что будет доказано теперь. Истина есть, как семя, которое вне земли и рассматриваемо как семя, но которое, будучи вложено в землю, становится растением или деревом, облекается в их форму и затем принимает другое название; истина есть также, как одежда, которая, отдельно от человека, есть только ткань, приноровленная для тела, но надетая, есть платье, в котором человек. То же самое с истиною и милосердием; пока истина только в знании и мысли, она только истина и называется верою, но когда человек ее желает и творит, то она становится милосердием, совершенно так, как семя становится растением или деревом, или как ткань становится одеждою человека. Знание и затем мысль суть тоже две способности, отличные от воли, и, следовательно, от действия и могут быть от них отделены, ибо человек может знать и мыслить многое, чего не желает и затем не делает; разъединившиеся они не составляют жизни человека, но в соединении составляют; то же самое с верою и милосердием. Это будет иллюстрировано сравнением: свет и теплота в мире суть две вещи различные, которые могут быть в разъединении и в соединении; они разъединены в пору зимы и соединены летнею порою; разъединенные, не составляют жизни растительной, то есть не производят ничего, но в соединении составляют и производят. Другое сравнение: легкое и сердце в человеке суть две вещи различные, движения которых могут быть отделены и совместны: они отделены в обмороках, в удушьях; отдельно они жизни человеческой телесной не производят, но в соединении производят. То же самое со знанием и мыслью человека, которым принадлежит вера, и волею и делами, которым принадлежит милосердие; легкое соответствует мысли и затем вере, подобно тому и свет; а сердце соответствует воле и затем милосердию, подобно тому теплота. По этим сравнениям можно видеть, что в вере отдельно от милосердия не более жизни, чем в знании и мысли отдельно от желания и дела; жизнь в оном состоит только в том, что человек желает мыслить и производить, что он говорит, таким образом, верит.
7. Посему, когда Божественная Любовь Господня существует у человека в милосердии, состоящем в желании и творении истин, тогда Божественная Мудрость Господня существует у человека в вере, состоящей в их знании и мышлении о них. Что такое Божественная Любовь Господня и что такое Божественная Мудрость Господня, было сказано выше, было также изложено о милосердии и вере и о сочетании Господа в любви к делам, которая есть милосердие у человека; теперь будет речь о сочетании Господа с верою у человека. Господь сочетается с человеком в милосердии и по нем в вере, но не в вере и по ней в милосердии; причина в том, что сочетается Господь с человеком в любви его воли, составляющей его жизнь, отсюда Господь оживляет истины мысли, называемые истинами веры и их сочетает с жизнию. У человека первые истины, называемые верою, еще не оживлены, ибо принадлежат одной памяти и затем мысли и речи; они присоединены к его природной любви, которая приобретает их по желанию знать и по желанию выставлять свое знание или ученость и возбуждает их для мысли или речи; но эти истины впервые оживлены, когда человек возрождается, что совершается жизнию, соответственной истинам, жизнию, называемой милосердием, тогда открывается в человеке внутренний дух, в котором совершается сочетание Господа с человеком, и затем оживляются истины первого и последующего детства и первой юности человека; тогда совершается сочетание Божественной Любви и Божественной Мудрости с милосердием у человека и происходит, что как Божественная Любовь и Божественная Мудрость в Господе одно, так же одно милосердие и вера у человека. Но по предмету этому будет сказано подробнее в пояснении Десятословия.
8. Сочетание милосердия и веры взаимно, что было вполне пояснено, где трактовалось о взаимном сочетании любви и мудрости, иллюстрированном соответствием взаимного сочетания легкого и сердца.
XII. Господь Своею Божественною Любовью и Своею Божественною Мудростью оживляет все сущее в Небе и в мире до последних, одно для того, чтобы жило, другое для того, чтобы было и существовало. Глаз видит вселенную, дух мыслит о вселенной, сначала, что она была сотворена, затем, кем она была сотворена; дух, мыслящий по глазу, полагает, что она была сотворена природою; дух, не мыслящий по глазу, полагает, что она была сотворена Богом; дух, держащийся самой середины, полагает, что она исходит от Существа, которого он себе не представляет, прозревая, что она не может происходить из ничего, но этот дух погружается в природу, предавая беспредельности идею пространства и вечности, идею времени; таковы внутренне природные; мыслящие попросту о природе как созидательнице, суть природные внешние; мыслящие попросту, что Бог есть Творец вселенной, суть внешне духовные, а мыслящие с мудростью по религии, что Бог есть Творец вселенной, суть внутренне духовные; они и предыдущие мыслят по Господу. Теперь для прозрения и таким образом для знания, что все было сотворено Богом, Который есть Господь от вечности. Сама Божественная Любовь и Сама Божественная Мудрость, таким образом Жизнь сама, следует отчетливо произвести выводы, что будет сделано в таком порядке: 1. Господь есть Солнце в Ангельском Небе. 2. От этого Солнца начало всех вещей. 3. Через это Солнце всегда есть присутствие Господне. 4. Все сотворенное было сотворено на служение самой Жизни, которою есть Господь. 5. Души жизни, души живущие и души растительные по жизни, исходящей от Господа, оживлены действиями и соответственно действиям.
1. Господь есть Солнце в Ангельском мире. До сей поры это было неведомо, ибо не ведали, что есть духовный Мир, отличный от Мира природного, что тот мир над нашим миром и между ними общее такое, как между предыдущим и последующим, и как между причиною и явлением, затем не знали, что есть в Мире духовном Ангелы и Духи, что те и другие - человеки, подобные во всем человекам нашего мира, с единственною разницею, что они духовны, тогда как люди природны, затем также, что там все предметы начала духовного, тогда как здесь они начала как духовного, так и природного; не зная всего этого, не знали также, что для Ангелов и для Духов есть иной свет и иная теплота, чем для людей, и что там свет и теплота извлекают единство свое от их Солнца, как свет и теплота извлекают естество свое от нашего солнца, что таким образом естество света и теплоты их Солнца духовно, естество же света и теплоты нашего солнца природно, к которому однако присоединено духовное, исходящее от их Солнца и просвещающего разумение человека, так же, как природное освещает его глаза. По всем этим соображениям очевидно, что Солнце Мира духовного есть то в естестве своем, из чего берет начало все духовное, Солнце же Мира природного есть в естестве своем то, из чего берет начало все природное; духовное не может извлекать естество свое иначе, как от Божественной Любви и Божественной Мудрости, ибо любить и быть разумным - духовно; природное же не может извлекать естества своего иначе, как от чистого огня и чистого света; отсюда явствует, что Солнце Мира духовного в своем бытии есть Бог, которым есть Господь от вечности, что теплота, исходящая от этого Солнца, есть любовь и свет, исходящий от этого Солнца, - мудрость. До сей поры не было откровения об этом Солнце, хотя оно подразумевается в Слове в многих местах, где солнце поименовано, потому что оно не должно было открыться, пока не совершился Последний Суд и Новая Церковь, которая есть Новый Иерусалим, не была учреждена Господом; много есть причин, по которым не было ранее откровения, но здесь не место оное представлять. Когда известно, что Ангелы и Духи суть человеки и что они живут между собою, как люди в Мире, и суть совершенно над природою, между тем, как люди суть внутри природы, можно по рассудку заключить, что у них иное Солнце и от этого Солнца берут свое начало все любви, вся мудрость и затем вся жизнь истинно человечная. Что это Солнце мне являлось и также в нем Господь, видно в Трактате о Небе и Аде (116-140) ив статье о Планетах и Землях во Вселенной (40, 41, 42).