Мы слышим, как ветер шумит в кронах деревьев, видим трепещущие листья и травы, но сам ветер невидим, и никто из людей не знает, откуда он приходит и куда уходит. Вот так же влияет на нас Святой Дух, изменяя сердца. Уловить его путь так же трудно, как движение ветра. Иногда человек не может припомнить точного часа, или места, или обстоятельств своего обращения, но ведь обращение состоялось! Христос неустанно воздействует на сердце человека, но увидеть эту деятельность так же невозможно, как ветер. Мало-помалу человек испытывает влияние, источник которого может и не осознавать, но оно направляет его ко Христу. Это происходит, когда мы размышляем о Христе, читаем Писания или слушаем проповедника. И однажды, когда призыв Духа становится ясно различим, душа радостно подчиняется Иисусу. Многие называют это внезапным обращением, но в действительности это результат продолжительной, неотступной и терпеливой работы Духа Божьего.
Хотя ветер невозможно увидеть, результаты его действия видны и ощутимы. Так и работа Духа над сердцем открывается в каждом поступке того, кто испытал на себе эту спасительную силу. Когда Дух Божий овладевает сердцем. Он преображает жизнь. Исчезают греховные помышления, человек перестает совершать злые поступки, и там, где царили гневливость, зависть и раздоры, воцаряются любовь, смирение и мир. Печаль сменяется радостью, лицо человека просветляется, отражая небесный свет. Никто не чувствует прикосновения той руки, которая снимает бремена, и никто не видит свет, который нисходит из небесных чертогов. Благословения даются в том случае, если душа верою покоряется Богу. И тогда сила, невидимая для человеческого глаза, творит новое существо по образу Божьему.
Ограниченный человеческий разум не в состоянии постичь работу искупления. Тайна эта превосходит возможности человеческого познания. Но тот, кто переходит от смерти в жизнь, понимает, что работа эта совершается Богом. И ныне, на земле, мы можем познать начало искупления на личном опыте, последствия же его простираются в вечность.
Иисус говорил так убедительно, что истина начала освещать ум иудейского начальника. Смягчающее, умиротворяющее влияние Святого Духа согрело его сердце. Но он не мог до конца понять слова Спасителя. Его поразила не столько необходимость рождения свыше, сколько способ, каким оно совершается. Он спросил удивленно: "Как это может быть?"
"Ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь?" – отвечал Иисус. И действительно, тот, на которого возлагалась ответственность за воспитание народа, должен был знать такие важные вещи. Это был урок для Никодима: вместо того чтобы раздражаться, слушая слово истины, ему, в его духовном невежестве, следовало умерить свое самомнение. Христос говорил логично и убедительно. Его взгляд и голос выражали искреннюю любовь, и Никодим, поняв свое жалкое состояние, не обиделся.
Но когда Иисус объяснил, что Его миссия на земле заключается в том, чтобы установить духовное, а не земное царство, Никодим опять ощутил досаду. И увидев это, Иисус добавил: "Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном?" Если Никодим не мог принять учение Христа о действии благодати на сердце, то как ему было понять природу Его славного небесного царства? Не постигнув характер служения Христа на земле, он тем более не был способен осознать Его служения на небе.
Иудеи, которых Иисус изгнал из храма, называли себя детьми Авраама. Но они бежали от Спасителя, потому что не могли вынести славу Божью, явленную в Нем, и этим засвидетельствовали, что не были освящены благодатью Божьей для священного служения в храме. Да, внешне они ревностно сохраняли праведность, но они пренебрегали святостью сердца. Ярые защитники буквы закона, они постоянно нарушали его дух. Больше всего они нуждались в той перемене, о которой Христос говорил Никодиму, – в новом нравственном рождении, очищении от грехов и в движении к познанию истины и святости.
Слепота Израиля, не видевшего необходимости духовного возрождения, не могла быть оправдана ничем. Вдохновляемый Святым Духом пророк Исаия писал: "Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша как запачканная одежда". Давид молился: "Сердце чистое сотвори во мне. Боже, и дух правый обнови внутри меня". И через Иезекииля было дано обетование: "И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять" (Ис. 64:6; Пс. 50:12; Иез. 36:26, 27).
Никодим читал эти тексты, но ум его был затуманен. И только теперь он начал постигать их смысл. Он понял, что самое строгое, но формальное соблюдение буквы закона никому не дает пропуска в Царство Небесное. С точки зрения окружающих, жизнь Никодима была праведной и достойной уважения. Но в присутствии Христа он почувствовал скверну своего сердца и осознал свою греховность.
Никодима влекло ко Христу. Когда Спаситель объяснил ему, что значит рождение свыше, ему очень захотелось испытать самому духовную перемену. Но как этого достичь? Иисус ответил на этот невысказанный вопрос: "И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную".
История с Моисеем была хорошо знакома Никодиму. Символ – вознесенный змей помог ему понять миссию Спасителя. Когда израильский народ в пустыне умирал от укусов ядовитых змей, Господь повелел Моисею сделать медного змея и установить его высоко в центре лагеря. Всему стану было объявлено, что всякий, кто посмотрит на медного змея, останется жив. Люди хорошо знали, что сам по себе медный змей не имеет никакой силы. Но это был символ Христа. Как медный змей, сделанный по подобию ядовитых, был вознесен для исцеления людей, так и Тот, Который явился "в подобии плоти греховной", стал их Избавителем (Рим 8:3). Многие израильтяне считали, что жертвоприношения могли освободить их от греха. Бог же хотел научить их, что сами по себе жертвоприношения животных имеют не больше силы, чем медный змей. Их назначение состояло в том, чтобы обратить помыслы иудеев к Спасителю. Для исцеления ран, для очищения от грехов им не могло помочь ничто, кроме упования на Дар Божий. Для того чтобы жить, они должны были взирать на этот символический образ.
Ужаленные змеями могли замешкаться и не обратить свой взор на медного змея. Они могли сомневаться в том, что этот медный символ имеет некую скрытую силу. Они могли бы потребовать рационального объяснения, но объяснения не последовало. Они должны были принять слово Божье, реченное через Моисея. Отказаться взглянуть – значило погибнуть.
Не спорами и сомнениями насыщается душа. Мы должны взирать и жить. Никодим понял урок и усвоил его. Теперь он перечитывал Писания совершенно по-новому – не для отвлеченных рассуждений, но для того, чтобы обрести новую жизнь. Как только он подчинился водительству Святого Духа, он начал созерцать Царство Небесное.
И в наши дни тысячи людей нуждаются в истине, которая была преподана Никодиму через символ вознесенного змея. Эти люди и ныне полагаются на свое послушание закону Божьему, чтобы снискать благоволение Господне. Но когда их призывают взирать на Иисуса и верить, что Он спасет их исключительно по Своей благодати, они восклицают: "Как это может быть?"
Подобно Никодиму, мы должны входить в жизнь, чувствуя себя закоренелыми грешниками. Кроме Христа, "нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян. 4:12). Верой мы принимаем благодать Божью. Но и одна только вера не является нашим спасителем. Сама по себе она ничего не значит. Вера – это всего лишь рука, которой мы держимся за Христа и принимаем Его заслуги, это средство исцеления от греха. Мы даже покаяться не можем без помощи Духа Божьего. Писание говорит о Христе: "Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов" (Деян. 5:31). И покаяние, и прощение исходят от Христа.