5. Сплетение сонных артерий с их «каротидными тельцами», расположенное на уровне гортани, — один из важнейших регуляторов мозгового кровообращения.

6. Маловыраженное сплетение, в котором участвуют черепно-мозговые нервы, несущие вегетативную иннервацию, в первую очередь блуждающий и тройничный нервы (десятая и пятая пары). Находится это сплетение на уровне основания черепа.

7. Головной мозг с его мозаичной корой, составленной, как цветок из лепестков, из множества отдельных «полей» различного назначения. Нервные сплетения, осуществляющие вегетативную регуляцию головного мозга, олицетворяют в микрокосме человека небо.

Отмеченные анатомо-функциональные особенности нервных сплетений в значительной степени соответствуют расположению и действию чакр, жизненная значимость которых в йоге выражена мифологической терминологией.

Детальное строение энергетических образований представлено в йоге в виде системы Кундалини, подробно описанной в книге Артура Авалона «Змеиная сила»[34]. Действие системы Кундалини, согласно мифологическим представлениям, складывается из взаимосвязи нескольких процессов. В области позвоночника проходят два тока противоположных зарядов: активный, горячий, сухой, солнечный ток пингала (красноватый) и пассивный, прохладный, влажный, лунный ток ида. Ток пингала связан с Шивой (мужское начало, создающее и уничтожающее Вселенную), ток ида — с Пракрита, или Шакти (божественная женская энергия). Вообще говоря, это две полярные сущности, два полярных тока. К этим жизнепорождающим токам мы вернемся еще не раз в связи с вопросом о взаимоотношении биоэнергетики и китайской системы рефлексотерапии, где эти сущности получили название инь и ян. Поэтому о них следует сказать подробнее.

Схема основных сплетений вегетативной нервной системы, соотнесенных с условными энергетическими центрами (чакрами) человека. Цифры слева указывают расположение чакр снизу вверх:

_{1 — четырехлепестковый (корневой) чакрам — муладхара; 2 — шестилепестковый чакрам — швадхистана; 3 — десятилепестковый чакрам — манипура; 4 — двенадцатилепестковый чакрам — анахата; 5 — шестнадцатилепестковый чакрам — вишудха; 6 — двулепестковый (волевой) чакрам — аджна; 7 — тысячелепестковый чакрам — сахасрара.}

В древнекитайской мифологии и натурфилософии инь и ян всегда выступали в парном сочетании, выполняя прямо противоположные роли. Инь олицетворяло женское начало, север, тьму, смерть, землю, луну, четные числа. Ян символизировало мужскую суть, юг, свет, жизнь, небо, солнце, нечетные числа. Начиная с эпохи Чжоу (около X в. до н. э.) китайцы стали рассматривать небо как воплощение ян, а землю — как воплощение инь. В «Книге Великого спокойствия» («Тайпин цзин»), текст которой, согласно преданию, даосский мудрец Юй Цзи (ок. 110–200) получил прямо с неба, так определяется взаимодействие инь и ян: «Небо — это великая сила ян, земля — это великая сила инь. Человек находится в центре, как и все сущее. Небо непрерывно обращено книзу, его жизненные начала истекают вниз. Земля непрерывно получает от верха, ее жизненные начала сливаются с верхом. Оба начала соединяются в центре, поэтому Человеку удобно находиться посередине. Оба начала постоянно соединяются и взаимодействуют, сливаясь в центре, они сообща порождают все сущее. Все сущее воспринимает эти два начала, отчего образуются формы, путем их слияния создаются его свойства. А если нет этих двух начал, то живое не может образоваться»[35].

Весь процесс мироздания и бытия рассматривался китайцами как результат взаимодействия (но не противоборства) инь и ян, которые стремятся друг к другу, причем кульминацией этого считалось полное слияние неба и земли. Система инь-ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения, широко использовалась даосами и в народной религии для классификации духов, при гаданиях, предсказаниях и т. п. Графическое изображение инь и ян представляется обычно в виде двух вписанных в круг каплеобразных запятых, напоминающих рыб, причем в каждой из них имеется точка другого цвета — символ зарождения ян внутри инь и наоборот — инь внутри ян.

Йоговские противоположные начала ида и пингала (инь и ян — по китайской терминологии) связаны с потенциальным восходящим током — сушумной и с системой «кругов» — чакр, располагающихся снизу вверх в следующем порядке.

1. Четырехлепестковый, или корневой, чакрам — «чакрам земли» (муладхара), расположенный в промежности, соответствует крестцовому сплетению и символизируется квадратом. В центре квадрата изображен лингам. В основание нисходящего треугольника (символ женского полового органа) упирается нижнее отверстие среднего канала, сушумны, отождествляемого с центральным каналом спинного мозга. Лингам обвивает в три с половиной оборота змея (символ слова АУМ). Это и есть символ творческой змеиной силы «кундалини», что значит «свернувшаяся кольцом». Дремлющая в нас «кундалини» есть не что иное, как женская ипостась Бога, божественная энергия и Вездесущность-совокупность всей энергии Вселенной, способной проявляться в любое время и под каким угодно обликом. Змея представлена в сонном состоянии, своим языком она закрывает отверстие лингама. Здесь сходятся оба тока: ида и пингала.

Экстрасенсы, способные визуализировать энергетические центры, видят муладхару в красном цвете. Энергия этого цвета считается простейшей, витальной, пригодной лишь для осуществления вегетативных (растительных) функций и выполнения физической работы. Это основная энергия большинства животных, существующих лишь в настоящем времени.

Символические атрибуты корневого энергетического центра (муладхары)

2. Шестилепестковый чакрам (швадхистана) соответствует анатомически поясничному сплетению и символизируется рыбой, точнее, морским чудовищем «макара». Энергия этого центра имеет оранжевый цвет и обеспечивает процессы, связанные с половым поведением. На психическом уровне она обусловливает идеализацию своего выбора (не только полового, но и вещественного, предметного), а на физиологическом — обеспечивает функции продолжения рода.

3. Десятилепестковый чакрам (манипура) соответствует огню и расположен в области солнечного сплетения. Символизируется овном. Этот энергетический центр йоги считают главным аккумулятором праны. «Брюшной мозг» — такое название получило нервное сплетение, именуемое солнечным, потому что, как считается, оно излучает силу и энергию во все части тела. От него, как от главного вместилища праны, зависит деятельность не только всего тела, но и самого мозга. Центр солнечного сплетения является фокусом энергетической системы микрокосма человека. Снабжая энергией другие чакры, он, кроме того, ответствен за насыщение эфирного тела, которое, в свою очередь, питает тело астральное. Переплетение всех энергетических центров и оболочек организма приверженцы Агни-йоги представляют в виде витков спирали, соединяющихся в центре манипуры. Считается, что умозрительным вращением этого центра осуществляется подзарядка пространственной энергией как его самого, так и других центров, им снабжаемых. Особо напряженная энергия усваивается при вращении центра против Солнца.

Каждый раз, когда заходит речь о центре солнечного сплетения, в сознании мелькает мысль, что его энергия должна иметь золотистый, желтый цвет. И дело обстоит именно так. Оккультисты рассматривают эту энергию в виде регулирующего, организующего начала, которым необходимо в высшей степени обладать различного рода руководителям.