В этой книге автор описывает концепцию развития оккультного организма как двенадцатиричную диалектическую схему на материале транзитных (восходящих и нисходящих) потоков тонких тел.

Объединяя все зодиакальные потоки в один, мы получаем первое представление о глобальном информационно-энергетическом потоке организма, разрывы в котором приходятся на тонкие тела: по одному разрыву на крайние тела (атманическое и физическое) и по два разрыва на каждое промежуточное тело (буддхиальное, каузальное, ментальное, астральное, эфирное). Для окончательного замыкания в кольцо глобального потока нам нужно, очевидно (см. рис. 1), ввести транзитные потоки крайних тел и восходящие и нисходящие транзитные потоки промежуточных тел (они на рисунке обозначены пунктирными стрелочками), и тогда 24 потока, изображенные на рис. 1, в совокупности составят глобальный поток организма. Если мыслить организм как единое целое, то вполне можно исходить в качестве основы из представления о глобальном потоке, а тела представлять себе как линзы, различным образом трансформирующие этот поток.

Рис. 1. Глобальный информационно-энергетический поток (зодиакальные потоки изображены сплошными стрелками, транзитные потоки — пунктирами)

Ниже дается краткое описание транзитных потоков; однако предварительно автор делает некоторые замечания.

Основная метафора, применяемая для описания медитаций тонких тел, это жизнь леса, или, в более культурном варианте, сада. Из вышележащего тела в лес попадают семена будущих растений, которые вырастают на почве, созданной трансляциями из нижележащего тела; в результате вегетации созревают плоды, отправляющиеся в вышележащее тело и становящиеся его почвой, и образуются остатки (опавшие листья, высохшие стволы и т. д.), которые направляются в нижележащее тело и становятся там зародышами и семенами. Эта картина справедлива для промежуточных тел — от буддхиального до эфирного включительно. В случае крайних тел — атманического и физического — она несколько сокращается: в атманическом отсутствуют семена и плоды (остается лишь почва и остатки медитаций), в физическом, наоборот, отсутствуют почва и остатки, а имеются лишь семена и плоды. Однако, хотя в атманическом теле отсутствуют семена медитаций, полученные из вышележащего тела (за отсутствием последнего) — это не значит, что его медитации предопределены: они варьируются как под влиянием почвы, приносимой потоком Рыб из буддхиального, так и вследствие информационно-энергетических обменов с атманическим планом тонкого мира в целом. С другой стороны, хотя в результате атманических медитаций и не возникает плодов, отправляемых в вышележащее тело (как уже отмечалось, за отсутствием такового), все же можно говорить о некотором "горизонтальном" аналоге этих плодов, понимая под ним определенные трансляции из атманического тела в атманический план, совершаемые в результате атманической медитации (разумеется, сказанное относится и к остальным телам: так, можно говорить о "горизонтальных" плодах, скажем, буддхиальных или ментальных медитаций). Другими словами медитации атманического тела не имеют никакого "высшего" по отношению к этому телу смысла и результата, но могут влиять на атманический план в целом.

Аналогично, хотя в физическом теле нет почвы, создаваемой трансляциями из нижележащего тела (за отсутствием такового), все же некоторая почва в нем есть — она создается с помощью внешнего физического плана, из которого физическое тело получает питание и другие виды информационно-энергетической поддержки. И, с другой стороны, отходы физических медитаций, отсутствующие в каббалистическом смысле слова, существуют в "горизонтальном" их понимании, то есть как отправляемые во внешний физический план (продукты дыхания и потовыделения, отходы пищеварительной деятельности и т. д.).

Но, конечно, говоря об этих аналогиях, следует помнить, что истинные, или "вертикальные", почва, плоды, семена и отходы, получаемые из соседних тонких тел или отправляемые туда, качественно отличаются от их "горизонтальных" аналогов, участвующих в процессе информационно-энергетического обмена тела с соответствующим ему планом.

Внутренняя культура человека в большой степени определяется его умением ощущать свой оккультный организм и осознавать идущие в нем процессы, а затем тактично вмешиваться в них, применяя как правило гомеопатические и лишь как редкое исключение — хирургические методы.

Первым этапом каббалистического самопознания является дифференцировка тел: человек учится отличать их друг от друга и определять положение своей точки сборки (центра восприятия): в каком именно теле и насколько устойчиво она сейчас находится. Не нужно думать, что этот первый этап так уж легок: подсознание порой очень заинтересовано в определенных подтасовках и пытается выдать, например, фрагменты ментального тела за буддхиальные или астрального за атманические: то, что я думаю о своих ценностях, чаще всего не совпадает с истинной буддхиальной картиной мира, а мои эмоции по поводу своего главного жизненного идеала могут и вовсе сбивать меня с духовного пути. Поэтому рост каббалистического самосознания неотделим от общего эволюционного развития и требует от человека духовной устремленности, большой внутренней честности и постоянных жертв нижнего начала высшему, причем это относится к постижению не только высших, но и, как ни странно, низших тел. Это может удивить читателя: понятно, конечно, что для того, чтобы отделить свое атманическое тело от буддхиального, нужно как-то ощутить в целом свою миссию и жизнь, что требует от человека определенной зрелости и отрешения от сиюминутных проблем, но почему то же справедливо и для дифференцировки, скажем, физического и эфирного тел? Ответ заключается, во-первых, в единстве организма, в частности, прямых связях между телами тонкого и плотного шельтов (автор напоминает, что тонкий шельт состоит из атманического, буддхиального и каузального тел, а плотный — из астрального, эфирного и физического), вследствие которых тщательная дифференцировка эфирного и физического тел невозможна без дифференцировки буддхиального и каузального, а дифференцировка астрального эфирного прямо связана с дифференцировкой атманического и буддхиального. Вторая причина трудностей дифференцировки тел плотного шельфа заключается в том, что подсознание среднего человека и социума в целом относится к ним и их энергиям во многом узкопрагматично и хищно-потребительски, а такое отношение само по себе является существенным препятствием для их постижения и, в частности, дифференцировки.

Вторым этапом каббалистического самопознания является структуризация отдельных тонких тел (включая физическое), и в первую очередь вычленение в них областей, или, если пользоваться волновым подходом, вибраций, характерных для обмена с выше — и нижележащими телами. Прежде всего нужно научиться отличать трансляции из соседних тел (импорт) от продуктов медитаций тела, отправляемых вверх и вниз (экспорт). Импорт составляют почва и семена, экспорт — плоды и отходы, и вначале человек учится отличать импорт и экспорт, не вдаваясь в детали их состава, и лишь затем постигает отличие (в рамках импорта) почвы от семян и (в рамках экспорта) плодов от отходов. По каким же признакам определяются эти отличия?

Богатый импорт дает телу большие внутренние силы, готовность к интенсивным медитациям, испытаниям и переживаниям и потребность в них, а также чувство неопределенности будущего — во многом совершенно непонятно, каким оно будет и какие плоды принесет. В целом тело с сильной семенно-почвенной энергетикой ощущает себя как юное — у него, так сказать, все (или многое) впереди и есть еще порох в пороховницах.