[4] [Бодхисаттва], довольный [достижением] десяти земель, все равно что наемный работник (Ши ди мань синь южу кэцзор). — Согласно махаянской концепции, бодхисаттва должен пройти ряд ступеней (степеней), или «земель», чтобы пробудиться на пути к достижению состояния Будды. Это «продвижение» сравнивается с трудом наемного работника, который трудится исключительно за вознаграждение. Сам термин кэцзо «наемный работник» стал в чаньской литературе ходячим оскорблением.

[5] Две степени (ступени) прозрения — тождественное и чудесное (дэн мяо эр цзюе). — Речь идет о двух последних, наиболее высоких степенях из 52-степенного цикла прозрения, который проходит бодхисаттва на пути превращения в Будду.

[6] Архаты и пратьекабудды (лохань, бичжи, санскр. архат, пратьекабуддха). — Согласно хинаянской концепции буддизма, первые — это те, кто достиг высшей степени озарения; вторые характеризуются обычно как прозревшие и ставшие святыми путем собственных усилий без помощи Будды.

[7] Столб, к которому привязан осел (си люй цзюе). — Метафорическое выражение, обозначающее привязанность к внешнему миру. Оно очень часто встречается в чаньских текстах.

[8] Три бесчисленные кальпы (сань чжи цзе, полный вариант: сань а сэн чжи бай цзе, санскр. асанкхья каль-па). — За время трех бесчисленных кальп бодхисаттва постигает 6 парамит, после чего за 100 больших кальп проходит положенное количество ступеней — обычно их насчитывают 52 — и становится Буддой.

[9] Одевались бы как хотели (жэньюнь чжао ишан). — До Патриарха Ма-цзу (709–788) в монашеской общине обращалось серьезное внимание на то, чем и когда питались монахи, во что и когда одевались. Ма-цзу же установил, что вопрос о приеме пищи и характере одежды каждый монах решает по собственному усмотрению. Сочетание жэньюнь как синоним цзыжань, цзыю «свободно» встречается и в других чаньских текстах.

[10] Человек прошлого (гу жэнь). — Имеется в виду Бао-чжи, живший во время династии Лян (425–514). Следующая фраза представляет собой несколько измененную цитату из «Гимна Большой Колеснице» («Да чэн цзань»), принадлежащего Бао-чжи.

Достопочтенные!

Временем нужно дорожить. Вы же, носясь туда-сюда[1], стараетесь лишь постигать чань, постигать Дао, лишь воспринимать какие-то слова, воспринимать фразы, предаваясь размышлениям о поисках Будды, о поисках Патриарха, о поисках достойного Наставника.

Не допустите ошибки! У вас есть только одни родители[2], чего же вам еще искать? Обратите взгляд внутрь себя самих.

Один древний человек сказал:

«Яджнадатта [думал, что] потерял свою голову[3]. Но когда его ищущий разум достиг места отдохновения, он оказался [человеком] без занятий».

Достопочтенные!

Ведите себя совсем обычно, не манерничайте.

Существует некий плешивый мерзавец, который не отличает хорошее от дурного, он встречает и духов и демонов; указывая на восток, определяет запад, любит как ясную погоду, так и дождь.

Для такого последователя [Дао] когда-то наступает день расплаты перед лицом Ямы[4], когда приходится отдавать все, что задолжал, — тогда он глотает пилюли из раскаленного железа[5].

Вы, сыновья и дочери благородных семей, будучи захвачены такими дикими лисами и злобными ларвами, оказываетесь заколдованными ими.

Слепые карлики, для вас настанет день, когда придется платить за тот рис, который вы получали на пропитание.

Примечания

[1] Туда-сюда (пан-цзя) — танское просторечное выражение, неоднократно встречающееся в данном тексте.

[2] У вас есть только одни родители (Ни чжи ю игэ фу-му) — разговорное выражение, означающее примерно следующее: будучи однажды рожден, человек являет собой нечто завершенное, без каких бы то ни было изъянов, поэтому все, что нужно, заложено в нем самом, и ему незачем искать что-то на стороне.

[3] Яджнадатта [думал, что] потерял свою голову (Яньжодадо ши-цюе тоу). — История, связанная с Яджнадаттой, встречается в чаньских текстах долиньцзиева времени. Очевидно, эти эпизоды заимствованы из «Сурангамасамадха-сутры». Красивый юноша Яджнадатта из города Кравасти был знаменит тем, что каждое утро разглядывал себя в зеркале, любуясь своей внешностью. Однажды, не увидев себя в зеркале, он решил, что демоны унесли его голову, и стал метаться в поисках ее. В тексте сутры делается намек: образ в зеркале есть результат ложных представлений, таким образом, человек не видит собственной природы.

[4] Яма (Янь лао) — по буддийским представлениям, повелитель подземной тюрьмы для грешников.

[5] Глотание пилюль из раскаленного железа (тунь жэ те вань) — один из способов наказания человека в подземной тюрьме за плохую карму.

Наставник обратился к собравшимся со словами:

— Последователи Дао!

Совершенно необходимо, чтобы вы прониклись стремлением к верным взглядам, чтобы свободно шагали навстречу миру, не давая этой своре злых духов подвергнуть себя тревожной суете.

«[Человек] без занятий» — благородный человек. Не надо лишь прилагать никаких усилий, а надо просто оставаться обычным.

Вы стремитесь обратиться к внешнему миру, то там, то здесь занимаетесь поисками, ищете подпорки. Но вы совершаете ошибку. Вы намерены искать Будду, а Будда — это просто одно название. Знаете ли вы, в поисках чего вы мечетесь?

Будды и Патриархи всех десяти сторон трех миров[1], как только появились, только [тем] и занимались, что искали Дхармы. И вы, последователи Дао, посещающие занятия сегодня, тоже только и делаете, что ищете Дхарму. Постигнете Дхарму — на этом все и кончится, а до этого вы будете в зависимости от своего прошлого, пребывать в беспрерывном кругу превращений в существа пяти разрядов[2].

Что же такое Дхарма? Дхарма — это Дхарма духа. Дхарма духа лишена формы. Она пронизывает десять сторон и являет свою активность перед вашими глазами.

Но когда людям недостает веры, они воспринимают слова и фразы и по письменным знакам пытаются рассуждать о Дхарме Будды. Но они так же далеки от Дхармы, как небо от земли.

Примечания

[1] Три мира (сань ши). — Под тремя мирами здесь имеется в виду настоящее, прошедшее, будущее.

[2] Существа пяти разрядов (у дао). — Согласно буддийским представлениям, это обитатели подземной тюрьмы, голодные духи, животные, человеческие существа и небожители.

Последователи Дао!

Когда я, монах-отшельник, толкую о Дхарме, то о какой Дхарме я толкую? Я толкую о Дхарме разума-основы. С ее помощью можно сразу получить доступ и к мирскому и к святому, и к чистому и к нечистому, и к истинному и к преходящему.

Но в действительности — это не истинное или преходящее, мирское или святое, которые вы в себе воплощаете, имя которого можете присвоить всякому другому «истинному или преходящему, мирскому или святому».

«Истинное или преходящее, мирское или святое» — не приклеивайте имен и прозвищ таким людям.

Последователи Дао!

Берите и действуйте, но не приклеивайте названий. Это и называется «таинственной первопричиной».