Обособленность положения Армении объясняется и тем, что на протяжении многих веков ее церковь обвинялась в монофизитской ереси, хотя монофизитство (от греческого «одна природа»), признающее только одну-единственную божественную природу Христа и отрицающее человеческую, было осуждено Армянской апостольской церковью на церковном Соборе еще в 491 году. Отчуждение между ортодоксальным христианством и армянской церковью, возможно, объяснялось недостаточно четким переводом с греческого определений Халкидонского Собора 451 года о двух естествах Христа, которые были представлены как «два лица». По этой причине решения Собора не были приняты в Армении. Кстати, такую позицию тогда занимали и эфиопская, и египетская коптская, и индийская малабарская, и ассирийская церкви. Все они признавали и признают решения первых трех Халкидонских Соборов, в том числе и Никейский Символ Веры.

Армения, беспомощная перед лицом враждебного окружающего мира, неоднократно стремилась к созданию церковной унии в поисках могущественных покровителей. В 1169 — 1180 годах епископ, а впоследствии католикос Нерсес Шнорали подготовил «Изложение веры Армянской Церкви» для Византийского императора Мануила и Патриарха Константинопольского Луки.

В этом документе впервые четко было указано на различие в понимании терминов, а не на различие в понимании природы Христа. Кстати, именно этот документ лег в основу современных переговоров между Папой Римским Иоанном Павлом II и Католикосом Гарегином I, когда стороны, наконец, пришли к обоюдному согласию по поводу содержания армянского христианства. А тогда, в XII веке, и император, и патриарх после изучения документа нашли, что объединение возможно, но выдвинули ультимативные условия, включавшие в себя помимо вопросов чисто богословского характера требование об утверждении избранного армянского католикоса императором. Затянувшиеся переговоры оборвались со смертью императора Мануила в 1180 году.

Католическая церковь тоже не оправдала надежд на сближение из-за ультимативных требований римских пап, вынуждавших армянскую церковь пожертвовать своей самобытностью.

В то время как Великая Армения полностью утратила свою политическую независимость, на берегу Средиземного моря с 1173 по 1375 год существовало небольшое армянское царство Киликия, называвшееся на Западе Малой Арменией. Сюда и был переведен католикосат из Великой Армении. Когда же в 1441 году христианский престол в Эчмиадзине был восстановлен, киликийский католикосат продолжал действовать, правда, уже в других восточных странах, в конце концов обосновавшись в Ливане, но уже под эгидой Эчмиадзинского. И такое положение сохранялось вплоть до 1922 года, когда с согласия Католикоса Всех армян киликийскому католикосату были временно переданы три епархии — в Ливане, Сирии и на Кипре. Ныне этот католикосат объединяет 800 тысяч человек. А Армянская церковь в Эчмиадзине во главе с католикосом Гарегином II — около 5 миллионов человек как в Армении, так и во многих других странах мира. Несмотря на существование нескольких престолов, Армянской церкви удалось сохранить свое внутреннее единство и избежать богословских битв, сотрясавших другие церкви. Разобщенность же между католикосатами, возникшая в 1956-м и длившаяся вплоть до недавнего времени, носила характер политический, а отнюдь не богословский.

В мире действуют также два отдельных армянских патриархата — Константинопольский и Иерусалимский, под опекой последнего находятся принадлежащие ему в Иерусалиме святые места.

На долю Армянской апостольской церкви пришлись даже не годы — века беспрерывных лишений, расколов и унижений. Но она обладала удивительной способностью возрождаться. Дело в том, что для армян существование церкви и христианства, возможно, имеет гораздо более важное значение, чем даже существование государственности, являясь средоточием армянского духа.

Реликвии

Армянская церковь является хранительницей многих реликвий, священных для каждого христианина. Все они собраны в Кафедральном соборе в Эчмиадзине. Самой ценной из них является копье, которым было пронзено тело Христа. Знаменитый пещерный храм Сурб Гегард, Храм Святого Копья, являющийся огромным сооружением, высеченным в скале, долгие века хранил его в своих стенах.

Вскоре после официального принятия христианства в Армении епископ Низибийский попытался взобраться на вершину Арарата, чтобы найти Ноев ковчег. После долгих и безуспешных поисков измученный подъемом епископ уснул на склоне горы. Во сне ему явился ангел и вручил кусок легендарного корабля. В 1766 году его частица была подарена императрице Екатерине II в знак благодарности за покровительство живущим в империи армянам. В числе святынь и частица Древа Животворящего и Пречестного Креста Христова, а также тернового Венца Спасителя (на фото).

Здесь же хранятся мощи величайших святых — Иоанна Крестителя, Святого Стефана Первомученика, апостолов Фаддея, Варфоломея, Фомы и Андрея Первозванного. Десницей Григория Просветителя, так же как и Святым Копьем, освящается миро во время обряда мироварения, проводимого раз в семь лет.

Церковь

Вера нуждалась не только в защите от нападок со стороны внешних врагов, но и в создании определенной канонической структуры, которая во многом сформировалась благодаря деятельности св. Григория Просветителя.

В Кесарии Каппадокийской издавна действовал епископат. Здесь Сурен был рукоположен в сан епископа, получив при этом имя Григорий. После возвращения в Вагаршапат ему было видение, в котором точно было указано место для воздвижения алтаря новой церкви. И практически сразу начались работы по возведению кафедрального собора. По окончании этих работ оказалось, что священное место осталось в центре внутреннего пространства. Поэтому кафедральный собор в Эчмиадзине (буквально «Место сошествия Единородного»), может быть, единственная в мире церковь, в которой один алтарь находится в центре зала, а второй, как и у всех церквей, на своем обычном месте, в восточной апсиде.

Григорий установил иерархию церкви по образцу государственного устройства. Он стал первым главой церкви — католикосом (от греческого — «вселенский»). При каждом княжестве (нахарарстве) был создан свой епископат. На Западе несколько позже, в 325 году, была утверждена митрополитская система, а затем, в 381-м, — патриаршеская.

К 325 году создатель армянской церкви удалился от мира и скончался спустя 10 лет. Новым главой церкви стал католикос Аристакес, который привез в Армению с Первого Никейского собора, состоявшегося в 325 году, Символ Веры.

В 354-м был созван Первый армянский национально-церковный собор. Его решения носили характер просветительства и благотворительности. В различных регионах страны стали создаваться лепрозории, больницы, приюты для нищих, сиротские дома. В монастырях, в том числе и женских, предусматривалось открытие школ. Отныне на похоронах запрещалось плакать и разрывать на себе одежды, поскольку, по новой вере, умерший попадал в Царствие Небесное. Поощрялось милосердие по отношению к слугам, рекомендовалось снижать налоги, запрещалось жениться на близких родственниках или выходить за них замуж.

Обряды

Рождество и Крещение в Армении отмечаются в один день — 6 января. Так эти праздники отмечали все христиане, пока с 336 года не были разведены по времени в связи с западной традицией праздновать День победы света над тьмой 25 декабря. В итоге в этот день стали праздновать Рождество, а 6 января — Крещение. Православные отмечают Рождество 7 января, а Крещение —19-го. И объясняется это различием между Юлианским и Григорианским календарями.

При совершении таинства причастия Армянская и Католическая церкви употребляют пресный хлеб, а православная — квасной. Последняя подразумевает двойственный характер природы Христа (содержание в квасном хлебе муки и закваски). Армяне и католики помнят, что именно пресный хлеб Иисус Христос раздавал апостолам во время Тайной вечери.