Так это или не так — не столь уж важно. Существенно то, что успех шаманской литературы и колдовского бизнеса — результат спекуляции на нездоровой тяге к «сверхъестественному».

Можно ли удивляться тогда сообщению радиостанции «Радио-Люксембург» от 28 июня 1973 года? В нем дается «объяснение», почему испанский велогонщик Луис Окана выиграл очередную гонку «Тур де Франс», несмотря на то, что в предыдущих гонках всегда терпел поражения. Оказывается, потому, что его расколдовал от злых чар личный колдун, обслуживающий Луиса Окана!

Такие сообщения не удивляют. Менее понятно просачивание этого рода переводной (и не всегда доброкачественной) литературы на наши книжные прилавки.

О «Свидетеле колдовства» Г. Райта я уже говорил. А вот другая, предложенная массовому советскому читателю книга из той же серии..[5]

Автор ее Лоуренс Грин, несмотря на весь подчеркиваемый им скептицизм и реализм в подходе к «миру таинственного», не удерживается долго на этой позиции. Он всерьез утверждает, например, что столкнулся с «достоверным случаем телепатии» у бушменов в пустыне Калахари. Однажды, рассказывает автор, он увидел на горизонте столб дыма и подумал, что это пожар. Но оказавшийся рядом местный житель объяснил, что дым — знак, посредством которого охотники-бушмены хотят что-то сообщить. И в данном случае они сообщают, что «упустили антилопу, убили двух газелей и набрали кореньев и меду». «Как ты об этом узнал?» — спросил автор книги. «Я это почувствовал», — ответил бушмен. Отсюда Л. Грин делает вывод, что речь идет тут не о дымовой сигнализации по условному коду, а о «чтении мыслей на расстоянии». И к этому эпизоду (который не требует долгих комментариев) автор «Последних тайн» добавляет еще серию услышанных им подобных же историй. Например, об африканском слуге некоего плантатора — дело было в 1912 году, — который (слуга) телепатически установил, что знакомый плантатора «вчера вечером подстрелил отличного льва». Или о том, что зулусский король увидел во сне (в 1881 году), что вождь племени басутов сдался в плен англичанам, хотя считалось, что вождь не будет сдаваться, а он действительно сдался па следующий день после вещего сна и т. д.

Как же поступают авторы послесловия к книге Грина Ю. Назаркин и Ю. Решетов? Вместо того чтобы прямо и точно сориентировать читателя в отношении «телепатии» как заведомо трюкового номера в колдовской и шаманской практике, они предпочитают темнить. С одной стороны, пишут они, «явления телепатии с точки зрения науки более чем сомнительны». А с другой стороны — и опять «с точки зрения науки» — «телепатию вполне можно себе представить и объяснить». «Гипотеза» предлагается на этот счет авторами предисловия такая. «Можно полагать, — пишут они, — что в организме древнейших людей (при переходе на мясное питание) имелись избытки энергии. Это и могло создать предпосылки и возможности возникновения телепатической связи между членами одного человеческого стада (!)».

С «гипотезой» об охотниках-бушменах, обладавших избытком телепатической энергии на почве усиленного мясного питания, может соревноваться по степени абсурдности только гипотеза о дереве-людоеде. Дерево это якобы впивается в людей своими присосками и высасывает жертву до костей. Об этой истории мы читаем в той же книге Лоуренса Грина «Последние тайны Африки». Но, в отличие от Ю. Назаркина и Ю. Реше-това, Л. Грин не пытается здесь предлагать «гипотез», а идет прямо к истине. Историю о дереве-людоеде, сообщает он, выдумал от начала и до конца английский журналист и писатель Роберт Амори. Писатель поместил ее в индийской газете, честно назвав свою выдумку фантастическим рассказом и не претендуя ни на что Другое. Затем история была подхвачена другими газетами. Ее распространили телеграфные агентства с добавлением все новых и новых подробностей уже как репортаж о факте. И когда Амори через некоторое время прочитал свое творение без упоминания имени автора и в оснащении «подробностей», интервью, «научных» комментариев и тому подобного, он схватился за голову…

Лев на фронтоне дворца герцога Нортумберлендского снова вильнул хвостом.

Долгая чреда тысячелетий, прошедшая с времен, когда человек зажег первый огонь, мало изменила внутреннюю суть колдовства и веры в духов. Государства и племена античной (и еще более ранней) древности включили волшебников и чародеев в свой, говоря современным языком, истэблишмент[6] Шаманы и колдуны стали жрецами, то есть официальными должностными лицами государства. В Древнем Риме это были авгуры, в чью обязанность входили гадания (без которых нельзя было предпринять ни один важный акт). В варварских общинах галлов и бриттов — друиды. Из греческой древности дошли предания о легендарной пророчице Кассандре. В Индии профессионалами шаманства и колдовства были йоги.

Христианство и другие современные религии полностью впитали в себя магию и колдовство — поклонение фетишам (иконы, кресты, ладанки), волшебные исцеления, превращения и так далее. Полчища добрых и злых духов, населяющих и опекающих каждый предмет и каждое живое существо, переименовались, соответственно, в ангелов и чертей. Знаменитый шведский ясновидец п телепат XVIII столетия Эммануил Сведенборг (страдавший острой формой помешательства) общался с ангелами и даже с самим богом так же свободно, как с соседями по дому. «Я посещал их (ангелов) жилища, — писал Сведенборг, — и видел их тысячи раз. Я разговаривал с ними так просто, как один человек беседует с другим… Их одежды вполне реальны, их можно видеть и ощупывать. Они мне рассказывают все, что я хочу узнать…».[7]

Могут сказать, что это было давно, и стоит ли вспоминать об этих смешных древностях. Но, как мы увидим дальше, контактами с потусторонним миром интересуется кое-кто и в наши дни. Беседуют не только с богом, но и с дьяволом. О своих встречах с нечистой силой серьезно заверял, например, один известный дореволюционный русский философ. Дьявол посещал его в образе «серого лохматого существа с желтыми глазами». Это было уже в эпоху электрического освещения и радиотелеграфа.

Философ, о котором я говорю (о нем еще пойдет речь позже), как и Сведенборг, галлюцинировал.

Образцом для обоих были евангельские мифы об Иисусе Христе. В них полностью представлен весь магический репертуар, характерный для эпохи, когда сочинялись эти мифы. Иисус, например, беседует с главным злым духом — Сатаной и изгоняет бесов, засевших в теле людей (после чего бесы поселяются внутри свиней).[8] В других эпизодах Иисусу приписываются лечебные приемы первобытной психотерапии — исцеления нервнобольных, воскрешения мнимоумерших. Не оставлены без внимания в евангелиях и традиционные магические сюжеты, связанные с коллективными галлюцинациями (зрительными и вкусовыми). Превращение, например, воды в вино, кормление тысяч людей пятью хлебами, а также чтение мыслей (телепатия), хождение по воздуху (левитация) и многое другое.

Освоив, таким образом, магию и приспособив ее к своему ритуалу, официальная церковь в то же время ревниво преследовала неорганизованное, если можно так выразиться, колдовство. Богословы средневековья ссылались при этом на библейского царя Саула, изгнавшего из пределов древнееврейского царства «волшебников и гадателей». Как остроумно заметил по этому поводу французский историк религии и атеизма Ле Дантек, «отношение официального жречества и церковности к колдунам всегда напоминало отношение врачей с дипломом к вольнопрактикующим знахарям-самоучкам. Последние отбивают клиентуру у первых!»

Преследования лиц, обвиненных в чародействе, продолжались в Западной Европе вплоть до середины XVIII века. В семнадцатом столетии «охота за ведьмами» приняла особенно чудовищные размеры. Как выяснили английские историки, только между 1603 и 1680 годами на Британских островах было казнено не менее 70 тысяч колдунов и колдуний. В 1658 году, например, в Шотландии женщину но имени Руфь Кларк повесили за то, что она «околдовала» двенадцатилетнего мальчика. Девять свидетелей присягнули, что они видели, как «мальчик был поднят дьявольской силой на воздух и перелетел через садовую стену высотой в три ярда». Один из признаков, по которым распознавали колдунов и ведьм — нечувствительность к боли. Современные врачи-психоневрологи знают, что истерическое состояние приводит часто к анестезии (обезболиванию) больших участков тела. Исследование процессов головного мозга — взаимосвязь между сильным (возбуждением и торможением мозговой тары — объяснило то, что казалось раньше загадкой. Известны клинические случаи, когда истеричные субъекты, не чувствуя боли, колют себя ножами, лежат на утыканных гвоздями досках, выносят сильнейшие ожоги. Средневековым борцам против дьявола не раз, очевидно, приходилось наблюдать именно такое, убедительное с их точки зрения, поведение «ведьм» на кострах и в пыточных застенках. С британскими сокрушителями сатаны соревновались, как известно, в ту эпоху «отцы-пилигримы» в будущих Соединенных Штатах Америки. Зверские расправы над несчастными нервнобольными женщинами («салемскими колдуньями») происходили в Салеме и других поселениях Новой Англии. Но всех превзошли, как я уже говорил, испанские инквизиционные трибуналы, отправившие на костер сотни тысяч жертв.