В трактате много искажений, особенно в разделах, касающихся ранней истории Чань, это удалось установить путем сверки трактата с более ранними версиями тех же историй, найденных, в частности, в пещерах Дуньхуана, а также с некоторыми китайскими трактатами, которые были перевезены в Корею еще до составления «Записей о передаче светильника» (например список из корейского монастыря Хайинь).

Ниже приводится отрывок из третьей части «Записей о передаче светильника», непосредственно посвященный Бодхидхарме. Это и есть каноническое описание его жизни и учения.

Перевод сделан по изданию: Цзиньдэ чуаньдэн лу (Записи о передаче светильника, составленные в годы правления под девизом Цзиньдэ), (сост. Даоюань) Т. 51, № 2076, сс.196–467.

[1]

Бодхидхарма, 28-й Патриарх, был третьим сыном Коши – «Приносящего Благовония», правителя королевства на юге Индии. Он был родом из касты браминов, а его первоначальное имя было Бодхитара.[1] Однажды он повстречал Праджнятару, 27-го патриарха, когда тот приехал к правителю, а правитель вручил ему драгоценную жемчужину. Когда все почести были Праджнятаре оказаны в должной мере, он решил испытать духовную мудрость Бодхитары, а также его двух братьев, и узнать о скрытом призвании Бодхитары.

У правителя было три сына: Чандравималатара, Пуньяватра и Бодхитара. Решив проверить мудрость этих трех принцев, Праджнятара, держа в руках жемчужину, что подарил ему их отец, спросил:

– Есть ли что-нибудь в этом мире, что может сравниться со столь прекрасной жемчужиной?

«Небесный правитель» – один из четырех охранителей буддийской веры. Статуя в зале монастыря Шаолиньсы

– О, эта самая прекрасная жемчужина, она – лучшая из камней и ни один другой не сможет сравниться с ней, – ответили два. – И лишь благодаря вашей величайшей мудрости эта жемчужина была подарена Вам.

Вперед выступил третий принц, Бодхитара и сказал:

– Это всего лишь земной камень и вряд ли его можно назвать «величайшим», поскольку величайшая из жемчужин – это жемчужина мудрости. Да, это всего лишь земное творение, и оно не может считаться величайшим потому что не может соперничать с высшей мудростью. Она обладает прекрасной земной чистотой, но ее чистота не может быть сравнима с чистотой высшего духовного постижения. Эта жемчужина не может даже блистать без лучей света, ведь именно они заставляют ее переливаться. И если вы видите этот блеск от внешних лучей, то понимаете, что перед вами – жемчужина и знаете ее именно как жемчужину, а поэтому и считаете ее драгоценной. И если вы знаете, что она драгоценна, то вы должны и понимать, что ее ценность сама по себе ничего не значит. И если вы знаете, что это – жемчужина, вы должны понимать, что сама по себе она также ничего не значит.

Эта жемчужина – и не жемчужина вовсе, поскольку она является жемчужиной только потому, что лишь жемчужины знаний могут озарить этот мир. Ее ценность – и не ценность вовсе, поскольку лишь жемчужины знания являют собой истинную ценность.

Путь, что Вы проповедуете, – это и есть величайшая драгоценность знания, а поэтому Вам и была преподнесена эта мирская драгоценность. Эта драгоценность появилась лишь благодаря вашей мудрости. Точно таким же образом драгоценности просветления могут проявиться в тех, кто пробужден к этому.

Как только учитель Праджнятара услышал эти удивительные речи от третьего принца, он осознал, что перед ним – перерожденный мудрец и понял, что третий принц должен стать наследником его Дхармы. Но момент для этого еще не пришел, а поэтому Праджнятара ничего не сказал и удалился, оставив Бодхитару вместе со всеми.

Позже Праджнятара спросил принца:

– Что не обладает формой в мире вещей?

– То, что не рождено и является не обладающим формой, – ответил Бодхитара.

– Так на что же опираются все вещи?

– Все вещи опираются на ощущения себя и других.

– А что является высочайшим среди всех вещей?

– Изначальная природа и есть высочайшее из всех вещей и явлений!

Разговор этот эхом отозвался как в сознании учителя, так и сознании ученика. Но Праджнятара по-прежнему ждал момента, когда его будущий ученик созреет.

Вскоре после этого правитель скончался. Когда все собрались на его похоронную церемонию, Бодхитара погрузился в самадхи и просидел так семь дней. А затем он пришел к Праджнятаре и попросил посвятить его в монахи. Поняв, что настал тот момент, которого он ждал, Праджнятара согласился с его просьбой и дал посвящение принцу. Получив посвящение, Бодхитара в течение семи дней получал наставления от Праджнятары о глубинной сути Учения. В конце концов, восприняв это учение, Бодхитара и получил озарение.

Наставник Праджнятара сказал ему: «Ты многое постиг в Дхарме, а Дхарма и есть абсолютное знание. Поэтому отныне твое имя должно быть связно с Дхармой. Так пусть же ты зовешься Бодхидхармой.

Бодхидхарма в ответ спросил: «После того, как я получил Дхарму, в какие чертоги я должен направить свои шаги, дабы распространять учение Будды? Пожалуйста, укажите мне дорогу!»

«Мудрость Бодхидхармы волной накатывает на берега Китая» (худ. Ли Чжи, ХХ в.)

Праджнятара так объяснил ему: «Хотя ты и постиг Дхарму, ты не должен пока отправляться слишком далеко, но оставайся пока здесь, на юге Индии. Ты должен подождать, пока пройдет 67 лет после моей смерти, а затем отправляйся в Китай. Там ты должен заложить великую основу для врачевания Дхармой и найти человека великих талантов. Опасайся отправляться в путь слишком рано, но и не позволяй великому свету угаснуть».

Бодхидхарма сказал: «Есть ли в той стране человек, который может стать хорошим сосудом для Дхармы? И не произойдут ли какие-нибудь великие несчастья в ближайшую тысячу лет?»

Праджнятара так ответил ему: «Бесчисленное множество людей получат пробуждение в тех землях, где ты будешь проповедовать. Приблизительно через 60 лет после моей смерти несчастья обрушатся на Учение в этой стране. Ты же столкнешься на море, через которые ты все же сумеешь пройти.[2] Когда ты придешь в дальнюю страну, не оставайся на юге, где людей интересует только нажива и им не понять Учения Будды-Буддхадхармы. Когда ты попадешь туда, не оставайся там слишком долго. А теперь слушай:

А потом добавил: «Ты встретишь человека в лесах, который испытает просветление». И вновь произнес стих:

Затем Праджнятара произнес еще восемь стихов-гатх, где предрекал будущее учения Будды. Получив передачу и наставления, Бодхидхарма еще сорок лет следовал за Праджнятарой. После смерти Праджнятары он начал распространять это великое учение в своей стране.

[2]

В ту пору в Индии было два учителя. Одного звали Будхасена, другого – Бодхисанта. Оба они учились искусству созерцания в школе Хинаяны (Тхеравады) – «Малой колесницы» у мастера Буддабхадры.[4] Но однажды, повстречав Праджнятару, Будхасена покинул школу Хинаяны и присоединился к школе Махаяны – «Большой колесницы». Чуть позже Праджнятара и Будхасена стали известны как «Двое Благоухающих Врат в просветление».