Вот как строится форма, когда человеческое я начинает работать заодно с Ишварой и центры начинают управлять проводниками. Это придает смысл работе, изменяет шаг за шагом это строение. Когда в течение многих жизней произойдет эта перемена, тогда наступает время для жизни согласно учению йоги. Тогда возможно научить человека, как он может ускорить свой прогресс и оживить внутренние тонкие оболочки путем известных упражнений. Все это он узнает, как только будет готов к этому. Пока он не готов. он может обойти весь мир в поисках гуру, может вести жизнь аскета в лесах и все же никогда этому не научится. Всего этого недостаточно, пока он не подчинил себе свои желания, пока ум его не обрел спокойствия. Только когда подчинены чувства человека и ум обуздан, только тогда, но тогда неизбежно появится гуру и, взяв человека за руку, поведет по пути узкому, как лезвие ножа, по которому может ходить только тот, кто владеет своими чувствами, у кого ум спокоен, ибо падение в ту или другую сторону отбросило бы человека еще на много рождений назад.

Тогда разовьется тот аспект Блаженства, который внешним образом проявляется как любовь. Слабое отражение этого блаженства испытывается на некоторых стадиях медитации. Тогда внутри вас рождается радость. Она растет и мало-помалу захватывает вас, пока в йогическом трансе вы не достигнете истинной Ананды, которая и составляет сущность красоты, и вы будете трепетать от неизреченного блаженства под влиянием ее нежных вибраций.

И еще гораздо позднее, на той стадии, какую вы достигнете, когда вся душа будет очищена долгой эволюцией, наступит восхождение на высочайшую точку, где тончайшая материя станет проводником достигшего полного развития центра сознания. Материя тогда уже является не необходимой и ограничивающей окружностью центра, а послушным проводником, всегда готовым к его услугам, когда это требуется, и отпадающим, когда его не нужно. Говорится, что в акаше заключается всякая возможность формы и потому жизнь, достигшая самосуществования, является существом, облекающимся во всякую форму через собирание вокруг себя акаши. Таким образом, существо может развить один проводник за другим, пока не будут построены все необходимые для человека проводники и ни один из них не будет темницей его, не будет его ограничивать. Мы говорим, что человек тогда становится Дживанмукта (освобожденной душой). Он свободен, и вся материя к его услугам, когда это ему нужно, и он может отбрасывать ее в сторону, когда не нуждается в ней. Он может пользоваться всеми областями мира, ни одна не будет его связывать. Он освободился, и уже в качестве освобожденного ю может работать на пользу своих братьев людей и оставаться, как учил Шри Шанкарачарья, до конца дней своих с людьми, чтобы скорее поднять человечество на пути его восхождения.

Так образуются те, кто становится сотрудниками Ишвары в работе Его на пользу человечества и которые, пройдя через все испытания, полагают все, что они получили, к подножию Господа. Они возвращаются в мир, не будучи уже связаны миром, и все же проявляют сострадание, которое и есть настоящая жизнь Самого Ишвары. Пока Ишвара желает оставаться в проявлении, остается и Тот, чья воля составляет одно с Волей Ишвары. Ему нечего приобретать, нечему учиться, ни один мир не может уже дать ему ничего. Он стоит рядом со Своим Господом как орган выражения этой высшей жизни, существуя не для того, чтобы получить что-нибудь, а чтобы служить проводником божественной Жизни. Это и есть награда за наши усилия, к этому и должны устремляться наши сердца.