Наконец, имейте в виду, что, когда мы протестуем против того, что сделал Майкл Вик, мы делаем это не потому, что считаем, что собаки чувствовали боль точно также, как люди. Мы знаем, что собаки чувствуют боль, и наше моральное негодование по поводу того, что сделал Майкл Вик, не зависит от нашего мнения, что собаки и люди чувствуют боль одинаково. Главное, что собаки могут чувствовать боль, а не то, как они чувствуют боль. Наши общепринятые взгляды говорят нам, что эту боль невозможно оправдать морально, если у нас нет веского основания ее причинить. Наше моральное обязательство не связано с похожестью опыта; оно связана только с похожестью интереса. И все чувствующие существа одинаково заинтересованы в нежелании испытывать боль и страдания, насколько бы разным не был этот опыт. Обязательство не причинять боль и страдание без веского основания ни в коем случае не связано с фактическим опытом конкретного существа; это моральное обязательство уважать интерес, который есть у всех чувствующих существ.

Да.

Многие люди, которые занимаются рыбалкой, думают, что рыба не чувствует боль. Но ученые опровергли этот взгляд.[28] В голове рыб находятся рецепторы, которые реагируют на повреждающие раздражители и рыбы обнаруживают реакцию на вредоносные субстанции.

А как насчет клемов, устриц, мидий и гребешков? Могут ли эти моллюски чувствовать боль? Точно не ясно, могут или нет. Мы склоняемся в пользу того, чтобы не есть их, потому что, так или иначе, доказательства не убедительны. Но другие моллюски, такие как осьминог или кальмар, являются одними из самых нейрологически развитых среди всех беспозвоночных, и они явно наделены способностью к ощущениям. Лобстеры и улитки также чувствующие существа.

Запомните, вопрос не в том, что рыба или моллюски чувствуют боль так же, как человек. Единственный вопрос, чувствуют ли они боль в принципе; любое существо, которое способно чувствовать боль, заинтересовано в том — предпочитает или желает — чтобы не испытывать ее. Это именно тот интерес, который мы считаем морально значимым, когда мы говорим, что нам нужна веская причина, чтобы игнорировать этот интерес и причинять эту боль.

Да, существуют законы, которые якобы требуют «гуманного» обращения с животными и не причинения им «ненужных» страданий. Они есть в каждом штате в США; они приняты и на федеральном уровне; и почти в каждой стране в мире приняты свои законы, требующие «гуманного» обращения.

Несмотря на все различия, все эти законы имеют одну общую черту: они бесполезны.

Во-первых, эти законы не запрещают самого использования, в котором нет нужды; они якобы запрещают только обращение, которое не является необходимым для заданного использования. Мы видели, что поедание животных и продуктов животного происхождения не является необходимым для здоровья человека. Поэтому, все страдания, связанные с использованием животных в качестве еды, являются ненужными! Все это идет вразрез с нашим утверждением о принятии в качестве бесспорного морального принципа: что животные имеют моральную ценность и что нам нужно какое-то оправдание для причинения им страданий и смерти — и что удовольствие от вкуса не может служить оправданием для потребления продуктов животного происхождения, так же, как и удовольствие от просмотра собачьих боев не может оправдать то, что сделал Майкл Вик.

Поэтому, если мы полагаем, что наличие законов, требующих «гуманного» обращения, имеет хоть какое-то значение, мы ошибаемся. Даже если бы эти законы были эффективны, каковыми, и мы покажем это ниже, они не являются, при самом лучшем сценарии огромное количество животных продолжало бы страдать. И ситуация, при которой допускается меньше ненужных страданий, все еще находиться в конфликте с идеей, которую, по нашим словам, мы разделяем, что мы можем оправдать только необходимое страдание. А необходимое страдание требует наличие конфликта, некого принуждения к этому. Наше удовольствие от вкуса не отвечает указанному критерию, также как не отвечало ему и развлечение Майкла Вика от просмотра собачьих боев.

Необходимо еще и еще раз подчеркнуть этот момент, поскольку многие люди, столкнувшись с аргументом, что мы не можем оправдать поедание животных или продуктов животного происхождения, реагируют на это «Но» почти спонтанно. Они упускают из вида, что в тот самый момент, когда мы начинаем говорить о законе, запрещающем причинение «ненужных» страданий в контексте деятельности, которая сама по себе является ненужной, мы говорим бессмыслицу. Правило, запрещающее «ненужное» страдание или требующее «гуманного» обращения в контексте собачьих боев не имело бы смысла, потому что все страдания, связанные с собачьими боями, является ненужным. Так что говорить о «гуманном» обращении с животными, которых мы едим или используем, чтобы произвести мясо, молочные продукты, яйца или другие продукты животного происхождения, значит говорить об уменьшении страданий, ни одно из которых не является необходимым, — такой подход полностью лишен смысла!

Давайте рассмотрим пример в человеческом контексте. Предположим, у вас есть правило, запрещающее «ненужные» страдание жертв изнасилования и требующее «гуманного» обращения с ними. Теперь, если человек X решит изнасиловать человека Y, всегда лучше, если он причинит Y меньше вреда. Лучше, если X не станет бить Y в дополнение к изнасилованию. Но если бы кто-то предложил закон, который бы запрещал причинение «ненужных» страданий жертвам изнасилования и требовал бы «гуманного» обращения с ними, мы бы все согласились, что это не имело бы смысла и было бы морально оскорбительно. Конечно, всегда лучше делать что-либо аморальное менее вредоносным путем, чем более. Но это не значит, что, делая что-то аморальное менее вредоносным способом, вы делаете аморальное моральным.

Во-вторых, учитывая экономические реалии современного мира, идея «гуманного» обращения — как идея о Санта Клаусе или Зубной Фее — утешительна в некотором смысле, по крайней мере, для потребителя, будучи, однако, чистой фантазией.

Животные являются собственностью. Они являются товарами для экономики; у них есть рыночная стоимость. Мы можем сентиментально ценить собак, кошек и других животных, живущих в наших домах. Но, как только речь идет о законе, они просто наша собственность. Мы можем отвезти их в приют или в офис ветеринара, где их могут убить, когда мы захотим.

Собственность в отношении животных, конечно, отличается от других видов собственности, которыми мы владеем, тем, что животные, в отличии от машин, компьютеров, приборов или других товаров, являются разумными и имеют свои интересы. Все способные чувствовать существа заинтересованы в том, чтобы не страдать от боли и других лишений, а также в удовлетворении этих интересов, имеющих свои особенности для их биологического вида.

Однако, защита интересов животных стоит денег. Как правило, мы тратим деньги на защиту интересов животных только тогда, когда это оправдано экономическими причинами — только когда люди получают от этого экономическую прибыль. То есть, закон обычно запрещает причинение страданий животным только тогда, когда нам это выгодно с экономической точки зрения.

Рассмотрим Американский Закон о гуманном убое (Humane Slaughter Act), первоначально введенный в 1958 году, требующий, чтобы больших животных, которых убивают для еды, оглушали и они были без сознания в тот момент, когда их сковывают цепями, поднимают лебедкой и ведут на убой. Этот закон защищает интересы животных в момент убоя, но делает это только потому, что это экономически выгодно. Большие животные, которые находятся в сознании и висят вверх ногами и мечутся, когда их убивают, могут причинить увечья работникам боен и спровоцировать дорогостоящее повреждение туши. Поэтому оглушение, или обездвиживание больших животных, имеет хороший экономический смысл. Такая практика приведет к сокращению увечий среди рабочих и повреждений туши, что в свою очередь обеспечит более низкую рыночную цену. Конечно, у этих животных на протяжении их жизни может быть много других интересов, не только стремление избежать страданий в момент убоя, но эти интересы не защищены, поскольку это экономически не выгодно.