Рис. 35. Праздник летнего солнцеворота (Купала)

Логично, что перед началом жатвы Купале приносили жертвы.

Праздник Купалы справляли 23 и 24 июня. Сценарий праздника был таковым. Девушки и юноши в венках, опоясанные гирляндами из цветов-купальниц и других, плясали вокруг костра. При этом они пели песни, время от времени перепрыгивая через костер. Слова песен соответствовали празднику. В песнях или пелось о Купале, или же ему были посвящены только припевы (припевалось его имя). Такие песни специалисты записывают по деревням до наших дней. Почему они сохранились?

Глинка об этом пишет так: «По восприятии Россиею христианской веры прошло более восьмисот лет (Глинка эти слова писал двести лет тому назад), и со всем тем следы древнего баснобожия все еще не могут изгладиться: столько человеку любезны боги, образованные им по своему подобию, страстям и нравам!» Мы хотим добавить от себя, что славянские боги живучи потому, что они не придуманы, они и были жизнью, отражали в себе суть жизни, позволяли человеку удерживаться на достойном уровне.

Истукан Купалы стоял в Киеве.

Родомысл был богом варяжских славян. Он был покровителем законов и подателем благих советов, мудрости, а также «красных» и умных речей. Когда собирались городские совещания или сходки, которые касались благоденствия города или его защиты (отведения угрожающей общей напасти), то молились богу Родомыслу. Ему приносили жертвы. И вообще, всегда, когда требовалось проявить мудрость при принятии важных решений, призывали в молитвах и разных обрядах бога Родомысла. При Варяжском море (в Прибалтике) были сооружены идолы богу Родомыслу. Сам бог представлялся в виде человека сосредоточенно размышляющего. Он упирал указательным пальцем правой руки в свой лоб. Этот бог был не только мыслителем, но и воином. В левой руке он держал щит с копьем.

Боги мудрости и красноречия были и у других народов, хотя и отличались от славянского Родомысла.

Ее еще звали Сива, Сиба, Дзива (дива). Она была богиней осени и садовых плодов. В ее изображении было налицо плодородие. Ее изображали в виде нагой женщины с полными сосцами. У нее были длинные волосы, достигающие подколенок. В правой руке богиня держала яблоко, а в левой — виноградную гроздь. Богиня Сива благословляла сады и огороды. Люди в своих молитвах просили ее об этом, о ее покровительстве.

Изображение богини Сивы Глинка комментирует так: «Изображение этой богини остроумно. Нагота ее изображает состояние природы в плодопроизводную часть года. Полные сосцы и длинные волосы, общую всех тварей питательницу во всем преизобилующую. Яблоко служит эмблемой матери, нежащей милых чад своих. Гроздь же уповающей всех роскошью». Богиня Сива была божеством не только садовых плодов, но также и самого времени их созревания. Сива (Сова) была богиней тех славян, которые проживали по берегам Балтийского (Варяжского) моря.

Зевана была богиней звериной ловли. Для славян, живших на огромных просторах не только в городах, но и среди лесов, ловля зверей была важной статьей дохода. Поэтому покровительница звериной ловли Зевана была очень почитаема. Мех векоши и ногаты, а также куницы использовали не только при изготовлении одежды. Одновременно он был и ходячей валютой (монетой). Так, 20 беличьих шкурок равнялись одной куньей шкурке. 20 куньих шкурок (шкурок куницы) соответствовали гривне, то есть одному фунту серебра. Но со временем курс менялся. Так, сообщается, что «потом так серебро возвысилось, что 150 кун, что будет 3000 векошь, стоил 1 фунт серебра. Впоследствии платили за гривну или 1 ф. серебра по 120 гривен кунами, или 2400 кун, что составит векошей 48 000».

Богиня Зевана изображалась в шубе из куницы. Верх шубы был покрыт беличьими шкурами. Сверху вместо епанчи была надета кожа медведя. В руках у богини был натянутый лук с тупой стрелой. В руках ее мог быть капкан. Принцип понятный — это ее профессиональные орудия деятельности. Около богини были положены лыжи и уже забитые (изловленные) звери. Тут же находились рогатина и нож. В ногах лежала также собака. Охотники (ловцы зверей) молились богине Зеване и просили у нее счастья в звероловстве.

Храмы богине были сооружены по месту ее деятельности — в лесах. Часть добычи, которую получали охотники и звероловы, приносили в жертву богине Зеване.

У славян была частная собственность. До прихода христианства все имели право собственности на землю и не было ни рабов, ни крепостных. Только после насаждения христианства последовали все блага цивилизации — угнетение, рабство, крепостничество.

Раз была собственность на землю, то ее, как и любую собственность, надо было защищать. Защитником (гарантом) выступал бог Чур. Это было божество «умственное». Храмов ему не строили. И в наше время употребляют слово «чур». Она означает воспрещение какого-либо действия. Колдуны словом «чур» прогоняют черта. Кстати, и само слово «черт», а точнее «черът» у наших предков — проклятый. Видимо, это был тот, кто нарушил границы географические, а затем и нравственные, подменяющий добро злом.

Это бог просвещающий, пророчествующий. Проно — прознать, то есть предвидеть, предсказать, проникнуть. Бога Прова почитали вендские и поморские славяне. Для них бог Прове был на втором месте по важности после Световида. Прове воздавали величайшие почитания. Это был бог не городов, а бог природы. Поэтому его истукан стоял на высоком густолиственном дубе. В одной руке бог держал камень плуга (знак невинности), в другой руке Проно держал копье. На копье было закреплено небольшое знамя. Голова бога была опоясана венком, из-под которого высовывались длинные уши. На ногах Проно были сапоги, украшенные колокольчиками. Перед дубом был установлен жертвенник для жертвоприношения. Все пространство вокруг дуба было усеяно двуликими, триликими и четвероликими болванами.

Специалисты считают, что для славян бог Прова был тем предопределением, которое управляет миром и от которого зависит будущее. Прове предсказывал устами жреца.

Славяне почитали Прове и как бога правосудия. Специалисты считают, что и само имя бога происходит от слова «право».

Христианские епископы изо всех сил старались расправиться с богом правосудия. Так, в Алтенбурге епископ Герольд низверг истукан бога Проно и с помощью прихожан срубил и сжег лес, который был посвящен Прону.

Это бог варяжских славян. Он помогал горожанам защищать свои города. Изображали его варяжским славянином, который был вооружен копьем. В левой руке он держал щит с изображением на нем головы вола. Он был в шлеме. На шлеме был изображен петух с распростертыми крыльями. Копье символизирует поражение врагов. Щит символизирует градоправителя и защитника. Голова вола символизирует силу и крепость. Петух — символ бодрости и бдения в сохранении городов-государств.

Радегаст был «поразителем неприятеля». Ему приносили жертвы. Он же был и прорицателем. После жертвоприношения начинался общественный пир. Играли на музыкальных инструментах и плясали.

То же самое, что Хоре, Корша и Корш. Полагают, что название произошло от слова «корш». На Украине и до сих пор в ходу слово «корчик» и «корец». Этот бог особенный. Он являлся покровителем любителей пива и меда. Его изображают нагим мужчиной. На нем одутловатый венок, сплетенный из хмелевых плетней с листьями. На нем имеется также хмелевая перевязь.