СЕДЬМАЯ ЛЕКЦИЯ.

Утверждение, что человек в животных почитает самого себя, утверждение, не опрокидываемое даже тем культом животных, который не имеет под собой культурно-исторических, рациональных оснований, который своим существованием обязан лишь страху или даже особым случайностям или идиосинкразии, ибо где человек почитает какое-либо существо без основания, там он опредмечивает в нем лишь собственное неразумие и безумие, - с этим утверждением, говорю я, мы пришли к самому важному положению параграфа, к положению, что человек почитает богом то, от чего он считает зависимой свою жизнь или в зависимость от чего он верит; что именно поэтому в предмете почитания сказывается, обнаруживается лишь та цена, которую он придает своей жизни, себе вообще, что, стало быть, почитание бога зависит от почитания человека, Это положение есть, правда, лишь предвосхищение, антиципация результата и дальнейшего содержания этих лекций; но так как оно встречается уже в этом параграфе, так как оно чрезвычайно важно для всего развития моего взгляда на религию, то пусть оно станет предметом рассмотрения уже по данному поводу, когда речь идет о культе животных, который, поскольку в основе его лежит разумный смысл, именно и подтверждает и делает очевидной истину этого положения.

Подводя итог изложенному, скажем: там, где культ животных возвышается до значения культурного момента, явления из истории религий, достойного упоминания, - там он имеет человеческую, эгоистическую, основу. Я употребляю к ужасу лицемерных теологов и фантастов-философов слово "эгоизм" для обозначения основы и сущности религии. Некритические критики, цепляющиеся за слова, высокомудро высосали поэтому из моей философии, что ее результатом является эгоизм, и что именно поэтому я и не проник в сущность религии. Но если я слово "эгоизм", - заметьте, - употребляю в значении философского или универсального принципа, то понимаю я под ним не эгоизм в обыкновенном смысле этого слова, как это может усмотреть всякий, хоть немного способный к критике, из тех сочетаний, из той связи, из того противоположения, в которых я употребляю слово "эгоизм";

употребляю же я его в противоположение к теологии или вере в бога, в понимании которой, если эта вера строга и последовательна, каждая любовь, раз она не имеет своею целью и предметом бога, даже и любовь к другим людям, есть эгоизм; я понимаю поэтому под этим словом не эгоизм человека по отношению к человеку, нравственный эгоизм, не тот эгоизм, который во всем, что он делает, даже как будто для других, соблюдает лишь свою выгоду, не тот эгоизм, который является характерной чертой филистера и буржуа и составляет прямую противоположность всякому дерзанию в мышлении и действии, всякому воодушевлению, всякой гениальности и любви. Я понимаю под эгоизмом человека соответствующее его природе, а стало быть, и разуму, - ибо разум человека ведь не что иное, как сознательная природа его, - его самопризнание, самоутверждение по отношению ко всем неестественным и бесчеловечным требованиям, которые предъявляют к нему теологическое лицемерие, религиозная и спекулятивная фантастика, политическая грубость и деспотизм. Я понимаю под эгоизмом эгоизм необходимый, неизбежный, не моральный, как я уже сказал, а метафизический, то есть эгоизм, основывающийся на существе человека без его ведома и воли, тот эгоизм, без которого человек не может жить: ибо для того, чтобы жить, я должен постоянно присваивать себе то, что мне полезно, и отстранять то, что мне враждебно и вредно, тот эгоизм, стало быть, который коренится в самом организме, в усвоении усвояемой материи и в выбрасывании неусвояемой. Я понимаю под эгоизмом любовь человека к самому себе, то есть любовь к человеческому существу, ту любовь, которая есть импульс к удовлетворению и развитию всех тех влечений и наклонностей, без удовлетворения и развития которых человек не есть настоящий, совершенный человек и не может им быть; я понимаю под эгоизмом любовь индивидуума к себе подобным индивидуумам, - ибо что я без них, что я без любви к существам, мне подобным? - любовь индивидуума к самому себе лишь постольку, поскольку всякая любовь к предмету, к существу есть косвенно любовь к самому себе, потому что я ведь могу любить лишь то, что отвечает моему идеалу, моему чувству, моему существу. Короче говоря, я понимаю под эгоизмом тот инстинкт самосохранения, в силу которого человек не приносит в жертву себя, своего разума, своего чувства, своего тела духовным - если взять примеры из ближе всего нам знакомого культа животных - духовным ослам и баранам, политическим волкам и тиграм, философским сверчкам и совам, тот инстинкт разума, который говорит человеку, что глупо, бессмысленно из религиозного самоотрицания давать вшам, блохам и клопам высасывать кровь из тела и разум из головы, давать отравлять себя гадюкам и змеям, поедать себя - тиграм и волкам; тот инстинкт разума, который, когда даже человек заблудится или опустится до почитания животных, кричит ему: почитай только тех животных, в которых ты почитаешь самого себя, животных, которые тебе полезны, тебе нужны; ибо даже животных, которых ты почитаешь, не имея для их почитания разумного основания, ты почитаешь ведь только потому, что ты, по крайней мере, веришь, ты воображаешь, что почитание их не без пользы для тебя. Впрочем, выражение "польза" как я уже объяснял в моих комментариях и дополнениях к "Сущности религии", вульгарно, неподходяще, противоречит религиозному смыслу; ибо полезна и вещь; но то, что есть бог, предмет религиозного почитания, не есть вещь, а есть существо; полезный же есть выражение простой потребляемости, способности быть использованным, выражение пассивности; но деятельность, жизнь есть существенное свойство богов, как это уже верно отметил Плутарх. Религиозное понятие полезности есть выражение благодетельности; ибо только благодетельность, а не полезность внушает мне чувства благодарности, почитания, любви, и только эти чувства по своей природе, по своему действию религиозны. Природа вообще, растения и животные в особенности почитаются за их благодетельность - если выражаться языком религиозным или поэтическим, за их полезность - если говорить на языке не религиозном, а обыденном или прозаическом, за их необходимость, невозможность без них существовать выражаясь философски.