Где бы мы ни обнаруживали его, мы должны его принимать, даже если это исходит от Рамануджи, Мадхавы или Нимбарки сампрадайи. Мы принимаем все, что они предлагают нам по существу, и мы отвергаем так называемых последователей нашей собственной традиции, если они--просто имитаторы. Сын политического лидера может не быть политическим лидером. Политический лидер также может иметь политическую преемственность, а его собственный сын, даже имея благоприятное окружение, может быть отвергнут. Сын врача может не быть врачом. Мы также допускаем возможность, что в ученической последовательности не все могут достичь одного и того же уровня. Те, кому это не удается, должны быть отвергнуты.

И если истина реально обнаруживается где-нибудь еще, мы принимаем это. Наш гуру находится везде, где есть преданность и верное понимание Шри Чайтанйи Махапрабху. Кто наш гуру? Не нужно искать его в физической форме; мы обнаружим его там, где найдем воплощение чистой мысли и понимания, которое Шри Кришна Чайтанйа Махапрабху дал нам для нашего спасения.

Баладева Видьябхуджана был очень близок Мадхва Сампрадайе. Но, вступив в общение с Вишнаватхой Чакраварти Тхакурой, он очень заинтересовался Гаудия Вайшнавизмом. Он также написал комментарии на Шримад-Бхагаватам и Сат Сандарбху Дживы Госвами. И эта просветленная мысль является ценным вкладом в нашу Сампрадайю. Мы не можем отвергать его. Он наш гуру.

¤картинка на странице 107. Картинка просто прелестная:

Баладева Видьябхушана представил Говинду-Бхашью комментарий на философию Веданты. Его просветленная мысль--ценный вклад в нашу Сампрадайя.

Вместе с тем, если мои родственники не признают моего гуру или служения Махапрабху, я не должен считаться с ними. Шрила Бхактиведанта Прабхупада дал объяснение шикша гуру парампаре следующим образом. Где бы мы ни обнаружили выдающуюся линию потока любви к Богу и то, что поддерживает ее, мы должны преклониться перед этим. Она может казаться извилистой, но это линия моего гурудевы. Мы принимаем ее, какой бы она ни была. Нам важна суть, а не форма.

# Извилистый линия истины

Мы оставили все общественные занятия и многие другие связи. Ради чего? Ради Абсолютной Истины. Где бы я ни обнаружил ее, я должен преклонить свою голову. И, если великая душа указывает мне: "На этом пути ты утолишь свою жажду. Линия проходит по этому извилистому пути",--то в наших собственных интересах принять это. Мы поклоняемся не форме, но сути. Если поток духовной сущности проходит в одной стороне, а я считаю, что мне нужно стараться идти в другой стороне для достижения своей цели, то это только ревность, слепое упорство в цеплянии за физическую вещь. Мы должны освободится от этого материального загрязнения и постараться понять значение духовного пути. Мы должны быть всегда готовы к этому. В наших собственных интересах следовать тому, что необходимо.

Я не слуга А, В, С или Д. Я--слуга Махапрабху. Возможно, я должен обратиться на эту сторону или в другую,куда бы то ни было, если это благоприятствует мне в достижении моего Господа. В какой бы стороне я ни ощущал присутствие моего Господа в очевидной форме, я должен привлекаться к ней. Нас интересует именно это, а не какая-нибудь мода или формальность, которые только мешают нашему делу.

Кришна говорит: "*sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja. Где бы мы ни обнаружили его, мы должны двигаться в этом направлении. Путь может быть не всегда прямым. Он может быть извилистым, но я должен идти в ту сторону, откуда приходит Кришна. Снова, в какой стороне Он появляется, в ту сторону я должен двигаться. Мой интерес в Нем. Не так, чтобы мы тогли задаваться сомнениями: "Почему Кришна появляется здесь, и почему он появляется там? Это подозрительно, так что я должен оставаться на этой стороне". Нет. Если я имею настоящее понимание того, что является реальным, правильным, то я должен идти в ту сторону, сторону Кришны.

Другое дело, если я слеп. Тогда мне придется страдать от своей неспособности. Но, если кто-то имеет способность понимать вещи правильно, он поспешит туда, где он может получить помощь. Если человек, плывущий в лодке, оказывается в опасности, то, с какой бы стороны ни появилась помощь, он должен стремиться в ту сторону.

Если мы поклоняемся Шиве, но узнаем об особом превосходстве Нарайаны, то должны ли мы держаться за Шиву? И если мы поклоняемся Нарайане, и Кришна является нам свое превосходство, должны ли мы придерживаться поклонения Нарайане? И тогда не должны ли мы стараться перейти от Кришны "Бхагават-гиты" к Кришне "Шримад-Бхагаватам"? Кто-то может думать: "Я прочитал "Бхагавад-гиту", я люблю Кришну-рассказчика "Гиты". Тогда, если нам дается "Шримад-Бхагаватам", должны ли мы держаться за Кришну "Гиты" или нам следует стараться перейти к Кришне, данному в "Шримад-Бхагаватам"? Если мы имеем свой интерес в Кришне, мы должны двигаться в ту сторону, где Он появляется.

В "Брихад-бхагаватамрите" рассказана история о том, как Гопа-кумара, путем воспевания своей Гопала мантры, постепенно оставляет одну стадию и продвигается к следующей. Там прослеживается градация преданности от карма-канда брахмана к преданному царю, затем к Индре, к Брахме, к Шиве, от него к Прахладе, затем к Хануману, затем к Пандавам, к Йадавам, к Уддхаве и, наконец, к гопи.

Таким извилистым путем он идет. В своем искреннем поиске он не может утолить свою жажду. Он мечется с одной стороны на другую и поднимается. Каждый из них имеет свою гуру парампару. Существуют гуру парампары Прахлады, Ханумана, Пандава, Махадевы. Они имеют свои собственные гуру парампары. Брахма и Махадева сами являются гуру; они создателей своих собственных линий гуру парампары, но Гопа-Кумара минует их также. Почему? Его жажда не утоляется до тех пор, пока он не достиг Вриндавана. Таким образом "Брихад-бхагаватамрита" показывает нам линию гуру парампары, или настоящую линию нашего поиска.

Если мы искренне ищем подлинную истину, то куда бы мы ни направлялись, это может содействовать нашему опыту для дальнейшей проповеди в будущем. Если мы идем куда-то, надеясь со всей искренностью, что наша жажда будет утолена, но обнаруживаем, что это не так и испытываем какое-то беспокойство, тогда, по милости Господа, появится связь с высшей истиной, и мы направимся куда-нибудь еще, полагая, что там наша жажда будет утолена. Со временем мы снова испытаем разочарование, необходимость в чем-то высшем, и снова мы будем двигаться дальше. Таким образом мы можем пересечь многие гуру парампары, пока в конечном итоге достигнем Враджа лилы Кришны, данной Шри Чайтаньей Махапрабху.

Нас не интересуют мода или форма; если мы хотим реальной истины, то мы должны принимать ее, где бы она ни находилась. Махапрабху говорит: "*Kiba vipra, kiba nyasi sudra kene naya, yei krsna-tattva-vetta, sei "guru" haya", "Всякий, независимо от касты или общественного положения, может стать гуру, если он знает науку Кришны". Иногда отец может не быть нашим попечителем. Им может быть наш дядя, а не отец. Такое возможно. Линия заинтересованности считается наиболее важной. Поэтому наша линия--это шикша гуру парампара.

Я благодарен тем, кто помогает моему духовному пониманию не только формальным образом, но в реальном плане. Всякий, кто развязывает узлы нашей привязанности к этому материальному миру, давая нам свет и утоление нашей жажды внутреннего понимания и удовлетворения, является нашим гуру. Таким образом, мы живем на вклады всех этих духовных учителей. Все они являются нашими шикша гуру. Все вайшнавы в большей или меньшей степени--наши наставляющие духовные учителя. Наша духовная жизнь может продолжаться при их содействии. Но мы не признаем имитаторов. Они наши враги, *asat-sanga, плохая компания. Они уведут нас с истинного пути понимания и прогресса.

Мы должны спрашивать наши искренние сердца: "От кого я в действительности получаю благо духовной жизни?" Наша искренняя совесть, а не форма, будет лучшим судьей. Если в глиняном сосуде вода Ганги, а в золотом--простая вода, какую мы должны выбрать? В подобном случае брахманы, разумный $!интеллигентный> класс людей, берут святую воду Ганги в глиняном сосуде. Таким образом, следует придавать значение не сосуду, но его содержимому.