*** *** ***

Йогин: У меня в моей практике было обычно много ожиданий, и я часто был привязан к результатам. Но теперь я ничего не пытаюсь спросить о своей практике. Я пытаюсь практиковать ради самого себя. Не задавать вопросы о практике это действительно нормально?

Саядо УТ: Да, это хорошо. Когда условия или причины осуществятся, тогда следствия, результаты последуют естественным образом. Ожидание осуществления результатов – это алчность. Мудрость понимает, что только работа над условиями принесет результаты, и поэтому она не беспокоится о них.

Тем не менее, ум любит выкидывать трюки. Вы могли бы почувствовать, что у вас нет ожиданий, но затем вдруг они тем или иным способом могут, подкравшись, снова вернуться. Таким образом, не обращайте слишком сильное внимание на переживания во время медитации, но прилагайте усилие по поддержанию наблюдения за умом. Если ваше внимание фокусируется больше на уме, то вы всегда легко заметите любую форму подкравшейся алчности.

Йогин: Насколько важны молитвы в сравнении с медитацией?

Саядо УТ: Сколько времени в день вы можете молиться?

Йогин: Я молюсь каждый раз после медитации. Должен ли я молиться, когда я медитирую или лучше молиться в другое время?

Саядо УТ: Медитация – это осознавание с правильным пониманием. Вы можете быть осознанны к самому процессу молитвы. Таким образом, молитва и медитация может происходить в одно и то же время.

Данный Буддой совет один и тот же, как для молитвы, так и для оказания ему почтения. Важнейший совет Будды своим последователям состоял в том, чтобы все время быть осознанными, настолько, насколько это возможно. Будда часто напоминал людям о том, что они не должны быть забывчивыми, неосознанными, «appama­dena sampadetha» – на пали. Поэтому, всякий раз, когда мы вспоминаем про этот совет, мы практикуем осознанность и этим самым оказываем ему почтение. Молитвы не нуждаются в словесном выражении, они могут выражаться умственным отношением. Следовательно, если мы осознанны весь день напролет, мы оказываем весь день почтение Будде.

Слово Будда означает «тот, кто знает», а знание является качеством мудрости. Всякий раз, когда мы развиваем мудрость мы, следовательно, приглашаем ее поприсутствовать. Это почти как в то время быть с Буддой.

Йогин: Я обнаружил, что мне очень трудно принять концепцию существования сферы адов, небесной сферы и перерождения. Другие учения буддизма являются очень прямыми, так как я могу непосредственно применить и испытать их на практике.

Есть ли у вас какие-нибудь советы, предложения о том, как рассматривать эти концепции?

Саядо УТ: Вам не нужно верить в другие сферы существования или перерождение. Просто продолжайте практиковать. Когда проявится бульшая мудрость, ум начнет понимать эти вещи правильным образом. Можно увидеть другие сферы существования как различные качества ума. Когда вы ощущаете себя несчастным, тогда ум находится в аду, а когда вы находитесь в состоянии первой джханы, тогда вы в сферах божеств. Жизнь – это отражение качества ума. Если вы действительно понимаете ум, вы понимаете мир. Вам нет нужды верить во что-то, так как вы не сможете понять интеллектуально. Просто продолжайте исследовать. Учитесь только у своего личного опыта.

Йогин: Быть привязанным к осознанности – это нормально?

Саядо УТ: Нет, это не нормально! Не нужно привязываться к осознанности, так как осознанность развивается благодаря непрерывности. К чему там привязываться? Нужно остерегаться любой привязанности. Конечно, существует возможность привязаться к чему угодно, но непривязанность лучше.

Йогин: Я часто наблюдаю в себе желание, чтобы другие люди сделали нечто плохое, так, чтобы я выглядел лучше.

Саядо УТ: Да, это хорошо, что вы знаете свой ум! Всегда желать быть лучше, чем другие, желать видеть других в худшем качестве – это в природе ума. Только когда это распознано, тогда мы получаем возможность измениться.

Йогин: Как я могу умело работать с такими наблюдениями?

Саядо УТ: Обратите внимание на то, как это ощущается, когда в уме проявляются мысли подобные этой. Вы увидите, что это не очень приятно. Если вы каждый раз, когда присутствуют такие мысли, распознаете эти ощущения, тогда ум станет настолько знаком с их непривлекательностью, что он больше не захочет снова их повторения. Ум не только поймет, что такие мысли неприятны, но также и то, что они излишни и вредны. Когда-нибудь ум действительно все это поймет и тогда ему будет легко их отпустить.

Йогин: Я много выстрадал и испытал в своей жизни, и теперь я действительно ценю практику, но я определенно до сих пор  привязан ко «мне», к «я», к тому, кто совершает все это. Я обнаружил, что идея отпускания «я» или «меня», очень устрашающа.

Саядо УТ: Вам ни во что не нужно верить и вам не нужно отпускать. Вам просто следует практиковать. Здесь никто на самом деле не верит, что «я» не существует.

Йогин: Такое чувство, что я как будто падаю куда-то в пустоту.

Саядо УТ: Это лишь из-за того, что вы не понимаете. Это было бы просто бессмысленным занятием – стараться просто отпустить. Не беспокойтесь об этом, вы все делаете прекрасно, до тех пор, пока вы находите радость и интерес в практике. Все, что вам нужно сделать – это применить информацию, которую вы получили и исследовать. Нет нужды пытаться верить в существование или не существование чего бы то ни было.

Йогин: Можно ли что-то желать без присутствия алчности?

Саядо УТ: Позвольте мне объяснить это следующим образом: мудрость также имеет желание к чему-то. Но мудрость имеет другую мотивацию. Она понимает истинную пользу объекта и поэтому движется ему навстречу. Это очень отличается от алчности или вожделения.

Йогин: Я думал, в действительности, о симпатии к чему-то, подобно прогулке среди деревьев и слушания стука дятлов.

Саядо УТ: Это алчность! Я приведу вам другой пример. Некоторые люди, после того как услышат о Ниббане, будут пытаться очень напряженно практиковать, потому что они захотят ее достичь. Это тоже алчность. У них нет представления, чем реально является Ниббана. Это то же самое, как и стремление заработать много денег, думая при этом, что как только вы получите их, то будете способны выполнить все свои желания.

Когда мудрость чего-то хочет, то у нее отсутствует возбуждение и стремление немедленно это получить. Она понимает непосредственные причины для достижения цели и неуклонно работает для их осуществления. Мудрость всегда видит две стороны – хорошую и плохую. Она видит вещи с разных ракурсов. Если мудрость видит черное, она также понимает, что это не белое. Если она видит дуккху (dukkha), то она понимает, что для нее должна быть противоположность, и это то, к чему впоследствии стремится ум.

Когда присутствует мудрость, тогда, если цель еще не достигнута, никогда не будет фрустрации, разочарования или депрессии. С появлением настоящего понимания, мудрость знает, что точно придерживаясь пути она, в конечном счете, достигнет цели. С другой стороны, алчность всегда будет разочарована до тех пор, пока не достигнет своей цели.