Samdhyaa heeno suchirnithy amanathas sarva karmasu Yad anyath kuruthe karmo no thasya phala bhaag bhaveth

To есть, когда дваждырожденный отказывается от ритуала Сандхьи, его ждет погибель. Так говорят все Смрити. Те, кто пренебрегает ритуалом Сандхьи, не имеют права ни на какие другие ритуалы. Именно потому, что мудрецы древности выполняли поклонение Сандхьи в течение многих лет, они обрели долгую жизнь, известность, славу, мудрость и величие божественности. Об этом упоминает также и Ману. Поэтому, с какой бы точки зрения мы ни рассматривали этот вопрос, ни один Брамин не заслуживает своего статуса, если он не медитирует на Гаятри. [5] Конечно, под брамином в этом контексте понимается человек, который осознал Брахмататтву (сущность Брахмана) и который очистил себя практикой Брахмопасаны, беспрерывного созерцания Брахмана. Это не имеет ничего общего с кастой и даже с религией. Но на тех, кто наследует имя Брамина, лежит особая ответственность в следовании Сандхья и Гаятри. [6] Что же такое Сандхья? "Сам" означает "хорошо", а "дхья" происходит от "дхьян", и поэтому "Сандхья" относится к правильной дхьяне, или интенсивной медитации на Господа. Она означает концентрацию на божественном. Чтобы зафиксировать свой ум на Боге, необходимо контролировать свою деятельность. Для успеха в этом процессе контроля человек должен преодолеть ограничения Гун: Сатвы, Раджаса и Тамаса. Когда эти виды природных импульсов преобладают и пытаются направить человека по своим каналам, нужно молиться Богу, чтобы свести на нет их воздействие. Это первая обязанность человека, который хочет достичь Бога. Утро является временем Сатвического качества, полдень относится к Раджасическому качеству, а вечерние часы сумерек относятся к Тамасическому качеству. Это правило природы. На рассвете ум пробуждается из состояния сна свободным от возбуждения и угнетенности, и поэтому ум в это время спокоен и ясен. В это время, в этом состоянии ума, дхьяна, медитация на Господа, очень плодотворна, как известно каждому. В этом причина, почему предписана ПратахСандхья (утренняя молитва). Но, не понимая этой значимости, люди продолжают выполнять ритуалы слепо и механически просто потому, что в древности было установлено такое правило. Вторая обязанность человека это выполнять поклонение Сандхья, понимая его внутренний и глубинный смысл. [7] По мере наступления дня человек наполняется Раджогуной, свойством активного действия, и вступает в область ежедневной работы и ежедневного труда. Перед тем, как он примет свою дневную пищу, он должен опять медитировать на Господа и посвятить свою работу и полученный результат Самому Господу. Он может начать есть только после этого акта преданности и благодарственного памятования. В этом смысл полуденного поклонения, Мадхьяхника. Соблюдение этого ритуала держит под контролем Раджогуну, которая перекрывается Сатвической природой. Это третья обязанность всех людей. [8] Затем человек наполняется третьим качеством, Тамасом. Когда спускается вечер, он торопится домой, наедается досыта, и сон одолевает его. Но есть еще одна обязанность, которая ожидает его. Есть и спать - это удел бездельников и трутней. Когда наихудшая из гун, Тамас, собирается подчинить себе человека, необходимо предпринимать специальные усилия, чтобы вырваться из ее силков, прибегая к молитве в компании людей, которые прославляют Господа, к чтению о славе Господа, к развитию добродетелей и выработке хороших правил поведения. В этом заключается предписанная вечерняя Сандхья-ванданам. [9] Поэтому ум, который пробуждается от бездеятельности сна, необходимо должным образом тренировать и контролировать. Нужно заставить его почувствовать, что блаженство Дхьяны и радость отрешенности от внешнего мира более величественны и постоянны, чем отдых, который человек получает посредством ежедневной дозы обычного сна. Это блаженство, эту радость может почувствовать и пережить любой. Способность к различению приведет вас к этому. Это является четвертой обязанностью человека. [10] Человек, который на протяжении всей жизни соблюдает эту тройную ежедневную Сандхья, действительно относится к высшему типу, он навсегда прославлен, он достигает всего, чего желает. Более того, он становится освобожденным, даже живя в этом мире, он становится дживанмуктой. [11] Нужно внимательно следить за тем, чтобы Сандхья не становилась рутинным ритуалом, одним из многих, установленных для соблюдения. Его нужно проводить, осознавая его значимость, концентрируясь на его внутреннем значении. Нужно ясно понимать смысл Гаятри Мантры. Необходимо чувствовать тождество между этим лучезарным существом, Атмасварупой, упоминаемой в ней, и самим собой. Только те, кто не понимает значения Гаятри, могут пренебрегать ею. [12] Ману обращает особое внимание на следующее: он заявляет, что Гаятри является самим дыханием жизни для Брамина. Это не просто декларация, это истина. Что может быть более эффективным для духовного продвижения, чем Дхьяна на лучезарном сиянии, которое просветляет и питает интеллект человека? Что может быть более плодотворным для жизни, чем молитва, которая просит спасти ум от греховных наклонностей? [13] Для человека нет лучшего оружия, чем развитие добродетели. Ману заявляет, что брамин не потеряет свой статус, пока он будет придерживаться Гаятри и вдохновляться ее значением. Он говорит, что, если он слишком слаб, чтобы следовать путем изучения Вед, он должен, по крайней мере, повторять Гаятри и практиковать это до самого конца. Смрити также говорят, что нет большего богатства, чем Гаятри. [14] Сила души может решить все задачи в мире. А так как Гаятри придает внутреннюю крепость, то, чтобы развить эту силу, ее нужно практиковать заботливо, в подходящее время, без пренебрежения. Для роста и развития тела необходима чистая сатвическая пища, не так ли? Точно так же необходимо привлечь сияние Солнца, чтобы усилить внутреннее сияние человека, в форме Бхаваны, или творческого воображения. [15] Когда сила души прибывает, чувства тоже активируются и направляются на плодотворную деятельность. Когда она убывает, чувства сникают, и мы также сникаем. Поэтому, если солнечная энергия привлекается в этот момент, она будет как зерно, посаженное в нужное время года, и урожай будет обеспечен. Может ли темнота скрывать что-либо или быть помехой, когда солнце поднимается и омывает землю в своем величии? Может ли преобладать печаль, если мы наполнили себя этим лучезарным сиянием? Как может нам не хватать силы - силы, получаемой из самого источника Брахмана? Техника этого процесса была установлена в древности на благо всем ищущим. Выучите и практикуйте ее, своим собственным опытом вы сможете засвидетельствовать истину их пути. [16] В чем цель таинства Упанаяны? В какую мантру вы посвящаетесь в этот день? Почему только этой мантре вас должны научить? Почему другим мистическим формулам не уделяется столько же внимания? Поразмыслите над этим, и вы найдете, что Гаятри - это монарх среди мантр. Вы также обнаружите, что ритуалы засияют новым смыслом, ограничения наполнятся значением, дела и поступки людей древности станут осмысленными для вас. Если вы не пытаетесь понять значение всего этого, вы будете толковать их как вам заблагорассудится и прибегать к уловкам и хитростям, чтобы избежать обязанностей жизни. Вы будете пойманы в сети несправедливости и отрицания, Адхармы и Аньяйи. [17] Итак, в чем же состоит истинное значение слова "Гаятри"? Пытается ли кто-нибудь узнать это сегодня? Считается, что это слово означает либо Богиню, либо некую формулу. Гаятри (Gayathri) - это то, что защищает (Thra) Гая, или Праны, или Индрии, начинающиеся с Вак. Кроме этого, говорится "Gaayaantham thraayathe yasmaad gayathri, thena thathyathe". Другими словами, то, что спасает тех, кто поет это, почитает это, повторяет это и медитирует на это, называется Гаятри. Именно эта священная мантра превратила раджариши, каким являлся Вишвамитра, в брахмариши. Ведамата, мать Вед, наделяет всевозможными дарами тех, кто поклоняется Ей. Эта Богиня описывается в величественных образах в Брахманах и в Дхармасутрах. Если вы их ясно понимаете, вы сможете осознать это без посторонней помощи. [18] Дхарма, пронизанная такими глубокими тайнами, сегодня рационализируется и умышленно толкуется поверхностно и приземленно. В этом причина наблюдающегося упадка Дхармы. Поэтому необходимо оживить Санатана Дхарму и принципы интерпретации, подходящие для атмической истины, которая является основой Дхармы. В противном случае смысл будет изменен до полной неузнаваемости, и будут господствовать личные соображения и прихоти отдельных людей. Тогда каждое действие будут называть Дхармой, каким бы оно ни было по своей природе!