Эти обстоятельства служили отправной точкой для работы издателей Гигина по восстановлению «исходной» композиции книги. Эта работа была начата в издании Б. Бунте, продолжена К. Бурсианом25); наибольшие усилия приложил к ней М. Шмидт, расположивший фабулы в совершенно новом порядке и предпославший им многостраничное предисловие, целиком посвященное обоснованию этого порядка. Однако результаты этой работы не были убедительны26), и новейшие издатели Гигина Роуз и Маршалл вернулись к порядку фабул Фрейзингского кодекса; в таком же порядке они следуют в настоящем переводе.

Возможно, однажды листы рукописи просто были рассыпаны и сложены почти как попало, с попыткой соблюдения лишь самых основных композиционных принципов, т. е. чтобы генеалогии богов шли в начале, а перечни-«указатели» — в конце, а также чтобы крупные мифологические циклы, например, троянский и фиванский (или цикл Тесея и цикл Геракла), не были перетасованы друг с другом; возможно, мы имеем дело с результатами вмешательства не случая, а только переписчиков и эпитоматоров — итог одинаков. Все равно даже при случайной перестановке слагаемых книга фабул теряет намного меньше, чем книга иной композиции или иной тематики. Это происходит в силу мозаичности фабульной формы и гибкости мифологического содержания, элементы которого, сцепляясь друг с другом различными — сюжетными, генеалогическими, географическими, тематическими — связями, позволяют повествователю и читателю бороздить целое мифологической системы в уводящих в разные стороны направлениях. Первое из этих обстоятельств обуславливает легкость перемещения частей книги, второе — его результативность; именно они и подталкивают к перестановкам, вставкам, сокращениям как древних, так и современных занимавшихся Гигином филологов, пробуждая в них, по выражению Роуза, ordinis mutandi libidinem, неудержимую страсть к перестановкам.

Разбирая порядок, в котором фабулы стоят во Фрейзингском кодексе, можно обнаружить как все четыре упомянутых выше типа связей, так и следы вставок и перестановок, которым трудно найти обоснование.

Сборник открывается генеалогиями богов и сверхъестественных существ, соответствующими по содержанию «теогониям» различных поэтов, не включенными в нумерацию фабул27) и отличающимися от них структурой: бессобытийную (по преимуществу) теогоническую информацию оказалось невозможным изложить фабулами. Собственно фабулы открываются рассказом о героях старшего поколения, а среди них — циклом аргонавтов (1-27); он включает в себя как предысторию золотого руна, т. е. историю семьи Афаманта (1-5); при этом от одной из его жен, Ино, совершается переход к ее отцу Кадму (фаб. 6), а от него к другим фиванским мифам, т. е. к истории Антиопы и ее потомства28). Завершает цикл аргонавтов рассказ о судьбе Медеи (25-27).

Рассказав без видимой связи с предыдущим об Алоадах (28), повествователь переходит к циклу Геракла (29-36), а затем Тесея, по распространенному в древности мнению, подражавшего ему (37-47). В цикл Тесея включены связанные с ним сюжетно мифы о Дедале и Миносе (39-41, 44), а также другие аттические мифы (45-46); расширенный таким образом до пределов «аттического» цикла, он завершается списком афинских царей (48).

Последующие фабулы об Асклепии, Адмете и Альцесте (49-51) связаны сюжетно — Аполлон служил у Адмета в наказание за свою месть убийцам Асклепия, а дальше повествование становится свободным и фабулы объединяются преимущественно тематически: следуют три фабулы о возлюбленных Зевса (Эгина, Астерия, Фетида – 52-54), две о наказании злодеев (Титий, Бусирид – 55-56), три о несчастной любви (Сфенебея, Смирна, Филлида – 57-59), три о богоборцах (Сизиф, Салмоней, Иксион – 60-62), цикл Персея (63-64), история Альционы (65).

Закончив таким образом рассказ о героях старшего поколения, повествователь переходит к великим войнам мифологической эпохи. Фиванскому циклу посвящены фабулы 66-76, завершаемые списком царей Фив. Внутри троянского цикла (77-127) выделяются взаимосвязанные меньшие отделы: Тиндариды (77-81), Пелопиды (83-88), предыстория Трои (89-94), приготовления к войне (95-98), цикл Телефа (99-101), собственно война (102-115), завершаемая, как и весь сборник, собственным отделом каталогов (112-115), наконец, возвращение героев (116-126), причем рассказ о возвращении Агамемнона приводит к изложению всех злоключений его семьи (119-123), после которого дается список аргосских царей (124), и лишь потом внимание читателей обращается к Одиссею. Его смертью от руки Телегона завершается основная часть книги, соответствующая в общих чертах пресловутому «эпическому киклу», а все последующие части являются в известном смысле дополнениями; роль подытоживающего списка, которую в отдельных циклах исполнял список царей, при завершении этой основной части играет список великих прорицателей (128). О том, что здесь мы имеем дело с неким композиционным рубежом, свидетельствует и то, что с последующей фабулы (129) в рукописи перестают быть проставлены заголовки; они возобновляются только после фабулы 166, перед которой кем-то вставлены фабулы из Фульгенция.

Дополнения к «основной» части начинаются с фабул цикла Диониса (129-134), к последней из которых привязана генеалогически29) фабула о Лаокооне (135). После фабул о Полииде (136) и Меропе (137) мы имеем тот несомненный обрыв рукописи, о котором говорилось выше, и начинается отдел фабул о богах, демонах и первых людях (138-167). Его внутреннее строение чрезвычайно свободно; можно сказать только, что в конце его, так же, как в конце всей книги и в конце описания Троянской войны, следуют каталоги; на этот раз это каталоги смертных сыновей богов (к которым добавлен еще список амазонок, видимо, сочтенных кем-то за существ также не совсем обычной природы — 155-163). После каталогов вписаны еще три мифа об Афине (164-166) и о Загрее (167).

Далее снова следуют мифы о героях: цикл Даная и Данаид (168-170), этолийский цикл (171-174), аркадский (176-177), Кадм и его потомство (178-184); в последний попали еще две фабулы, которые должны были относиться, вероятно, к разделу о богах (182-183); в конце цикла Кадма мы снова имеем обрыв рукописи, так что фабула об Аталанте (185) должна была бы идти после «Меропы» (137).

В третьей части книги бóльшая часть фабул объединена тематически, что соответствует традиции составления отдельных тематических мифологических сборников: возлюбленные Посейдона (186-188), катастеризмы (192-197), прочие превращения (198-205). Внутри отдела «метаморфоз» фабулы соединяются иногда по генеалогическому принципу (200-201) и даже по принципу омонимии (после мегарской Сциллы идет рассказ о Сцилле италийской — 198-199). Трудно говорить о композиционной связи утерянных фабул, листы с которыми были вырваны из Фрейзингского кодекса уже при Мицилле; однако бóльшая их часть, кажется, относилась к метаморфозам. Завершают третью часть фабула об Архелае (219), действие которой, относящееся ко времени после нашествия Гераклидов, уже как бы не относится к мифологическим временам; описывая самые поздние, с точки зрения мифологической хронологии, события, «Архелай» поставлен в сборнике последним, оказываясь симметричным с открывающей его «теогонией». После «Архелая» кем-то вписана басня о Заботе, не совсем подходящая к содержанию книги.

Последнюю часть книги представляет собрание каталогов, открывающееся выписками из Варрона (221-223); в нее включены также нарушающие композиционное единство не-каталогические выписки из Сервия (258-263). О других подразделениях этой части, возникших, возможно, в процессе переработок, говорилось выше.

Таким образом, в существующем виде сборник состоит из четырех частей:

основные героические мифы; «эпический кикл» (1-128);

мифы о богах; прочие героические мифы (129-185);

тематически объединенные мифы (186-220);

каталоги (221-277).

Царские и другие списки выполняют композиционную функцию завершения как отдельных циклов, так и всего сборника. Расположение же частей соответствует логическому (и хронологическому) соотношению различных типов мифографической литературы: целостных повествований, тематических сборников, ученых каталогов.