Культ солнца во Фракии играл главную роль. Одрисы и другие представители фракийцев верили в бессмертие души, боготворили возрождающуюся природу, приносили в жертву животных. Красочные, в маскарадных одеяниях, кукерские игры, народная одежда, украшения, встреча времен года - все это сохранилось на территории Фракии и было передано позднейшему болгарскому населению, стало элементами его культуры. Но те же основные черты фракийской культуры характерны и для многих славянских племен - и это, несомненно, эстафета, переданная фракийцами после их передвижения на новые земли. Славяне верили в бессмертие души и в загробную жизнь, боготворили природу, совсем как фракийцы. Случалось так, что после смерти мужа вдова добровольно шла на смерть, чтобы не расставаться с ним. Этруски, славяне, фракийцы одухотворяли силы видимого мира, поклонялись источникам и священным рощам. Близки к славянам балты. Они также вышли из Фракии. Прокопий в VI веке писал о боге славян Перуне. Но у албанцев известен Перында, у пруссов Перкунс, у литовцев Перкунас. Известен этот бог и у латышей. От Албании до Балтики - вот ареал распространения веры в Перуна. И это указывает примерное направление переселения племен: Иллирия, Фракия - Прибалтика, Поднепровье. Путь богов - это путь людей. Бог фракийцев Перкон!
Уже были приведены примеры трояно-фракийского единства верований, которое захватило и северные территории Поднепровья. Еще один пример достоин пристального внимания исследователей. Киевская летопись дает описание праздника Купалы. Праздник в честь этого славянского божества аналогичен празднествам, которые устраивались во Фригии, в Малой Азии. Фригийскую богиню, правда, звали Кибело. Но формулы перехода гласных и согласных, свойственные для фригийского и индоевропейских языков приводят к тому же имени: Купала! (Обратим внимание на переход "и" - "у".) Согласно обряду куклу, изображающую Купалу, топят в реке. Иногда это обнаженная девушка, увитая цветами, - в этом случае праздник заканчивается мнимым утоплением, то есть простым купанием. Ритуальные костры, огненные колеса - спутники обряда. Вот мы и дошли в объяснении до самого тонкого места, за которым исчезает порой мифологическая реальность. В самом деле, считают, что само имя Купала произошло от глагола "купаться" и от названия обряда и что за именем этим вовсе не скрывается божество. В таких случаях нужно быть осторожным. И божество Лада, и божество Лель-Леля долгое время считались несуществовавшими, иные историки отводили им роль припевок в народных песнях, не более того. Тем не менее, давно уже ясно, что это именно боги, а выше мы уже говорили о том, что это племенные боги трояно-фракийцев.
Точно так же и Купала пока вне пантеона славянских богов. Согласиться с этим нельзя. Образование от "купать"? Отнюдь! Заглянем в словарь М. Фасмера. После многократного повторения глагола "купать" на всех славянских языках Фасмер делает вывод: "До сих пор удовлетворительной этимологии нет. Интересное с точки зрения реалий сближение с "конопля" ("потому что парилось в той же бане, где сушились лен и конопля") сопряжено с фонетическими трудностями..."
Действительно, нужно обладать изрядным запасом фантазии и, соответственно, небольшим запасом сведений о корнях русского языка, чтобы произвести "купать" от "конопля".
От какого же слова произошел глагол, к которому мы так привыкли? Его производят также от слов "куст", "охапка", "вязанка", от ново-верхне-немецкого "залив", от средне-нижне-немецкого "море" и т. д. Все это фантастика чистейшей воды. В самом немецком соответствующий глагол произошел от слова "вода" и звучит он так: "баден". Переход "б" - "в" приводит действительно к "воде" ("ваден"), звучащей даже больше по-славянски, нежели по-немецки. Но море и залив, а также другие акватории тут ни при чем.
Секрет же прост. Имя Кибелы дает ответ. Это фригийская богиня подарила нам этот глагол, это в ее честь назвали так обряд и праздник. Но не только. На древней земле Этрурии известно имя Купавон с тем же значением. Постепенно слово "купать" стало употребляться в обыденных случаях, вошло в жизнь. Оно является еще одним из многих свидетельств, которые собраны в этой работе в пользу трояно-фракийского происхождения славян.
В пятой книге своей "Истории" Геродот описывает погребальные обряды фракийцев. Он пишет, что покойника предают земле или сжигают на огне. Биритуализм характерен и для Черняховской культуры. Иными словами, черняховцы хоронили умерших так же, как и фракийцы. Только у черняховцев наблюдаются некоторые различия, градации в этих основных обрядах, которые трудно проследить у фракийцев: ведь Геродот не сказал больше ни слова о культуре их погребений.
Зато Геродот упомянул о состязаниях в честь умершего, в которых высшая награда "назначается для единоборцев, каждый раз смотря по роду состязания". Это ценное свидетельство. Потому что точно такой же обычай воинских или конных состязаний в честь умершего согласно "Повести временных лет" свойствен славянам - вятичам, северянам, радимичам, кривичам.
Теперь сравним два отрывка из источников.
Геродот пишет: "Фракийцы, живущие выше крестонян, имеют по нескольку жен. Если кто из фракийцев умирает, среди его жен поднимается ожесточенная распря, равно как и среди друзей этих женщин начинается жаркий спор о том, какую из жен покойник любил больше; ту, в пользу которой решится спор и которой оказано будет предпочтение, превозносят в похвалах мужчины и женщины, а ближайший родственник умерщвляет ее над могилой; затем хоронят ее вместе с мужем. Прочие жены повергаются в сильную скорбь, потому что для них это величайший позор".
Персидский автор Ибн-Русте пишет о вятичах почти через полторы тысячи лет (!) после Геродота: "И если у покойника было три жены и одна из них утверждает, что она особенно любила его, то она приносит к его трупу два столба; их вбивают стоймя в землю, потом кладут третий столб поперек, привязывают посреди этой перекладины веревку. Она становится на скамейку и конец завязывает вокруг своей шеи. После того, как она так сделает, скамью убирают из-под нее, и она остается повисшей, пока не задохнется и не умрет, после чего ее бросают в огонь, где она и сгорает".