йасту виджнанаванбхавати саманасках сада шучих / са ту татпадамапноти йасмадбхуйо на джайате //8//

8.Однако тот (хозяин колесницы), что связан с распознающим разумом, наделен управляемым умом и всегда чист, достигает этой цели, (становясь отреченным), из которой он не рождается вновь.

Другой, йах ту, который, однако; виджнанаван, связан с распознающим колесничим -- т.е. тот сидящий на колеснице, который обладает знанием; саманасках, который обладает управляемым умом; и который по этой самой причине сада шучих, всегда чист; сах ту, он; тат падам апноти, достигает того состояния; йасмат, из которой -- становясь достигшим данной цели; бхуйах, снова; он на джайате, не рождается -- в мире.

Какова же эта цель? Текст говорит, что Она такова:

виджнанасаратхирйасту манах праграхаваннарах / со'дхванах парамапноти тадвишнох парамам падам //9//

9.И человек, обладающий, в качестве колесничего, распознающим разумом, и управляющий вожжами ума, достигает конца пути; это -- высочайшее место Вишну.

Йах нарах ту, однако человек, который, как описано ранее, виджнанасаратхих, обладает распознающим разумом в качестве своего колесничего; манахпраграхаван, обладающий умом в качестве своих вожжей -- чей ум управляем, кто обладая сосредоточенным умом, стал святым; сах (нарах), этот человек -- этот человек знания; апноти, достигает; адхванах парам, конца пути -- т.е. самой высокой цели, которая может быть достигнута вне дороги, которой идет мир. Он становится свободным от всех мирских уз. Тат, то; есть парамам падам, наивысшее место; т.е. сама природа; вишнох, Вишну -- всепроникающего Брахмана, высшего Я, называемого Васудевой {44} -- которого достигает такой человек знания.

{44} Тот, кто предоставляет в Себе Самом место для проживания (васа) всем, есть васу. Дева -- это сияющий, самосветящийся. Он есть и васу и дева.

Далее начинается часть текста, предназначенная показать, как та цель (т.е. Брахман), что должна быть достигнута, должна быть осознана как внутреннее Я, через постепенное восхождение от грубого к тонкому, начиная с грубых чувств:

индрийебхйах пара хйартха артхебхйашча парам манах / манасасту пара буддхирбуддхератма маханпарах //10//

10.Объекты чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств; но разум выше ума, а Великая Душа выше разума.

Чувства грубы. Артхах, объекты чувств, которыми эти чувства были созданы ради их (т.е. объектов чувств) обнаружения, несомненно парах, выше -- тоньше, обладают большей проникающей способностью и являются их внутренними я; индрийебхйах, нежели эти чувства -- являющиеся их следствиями; (органы чувств были сотворены из объектов чувств для их восприятия). Артхебхйах ча, сравнительно с теми объектами чувств, манах, ум; парам, выше -- более тонок, обладает большей проникающей способностью и является их внутренним я. Словом манах указываются элементы в их зачаточной, тонкой форме (танматр), которые являются материальной причиной ума, поскольку они -- инициаторы актов воли и предположения. Манасах апи, по сравнению даже с умом; буддхих, разум; пара, еще выше -- тоньше, обладает большей проникающей способностью и является его внутренним я. Словом буддхих обозначаются зачаточные элементы (танматры), являющиеся источником решимости и т.д. Буддхех, сравнительно с разумом; махан атма, Великая Душа ( -- выше); она есть атма, душа, поскольку она есть внутренний принцип всякой разумности всех существ, и она махан, великая, поскольку она обладает проникающей способностью, большей, чем у всех. Принцип, называемый Хираньягарбхой, рожденный прежде всех из Непроявленной (Майи), и состоящий из разума и из деятельности, именуется Великой Душой, которая парах, выше, чем разум.

махатах парамавйактамавйактатпурушах парах / пурушанна парам кимчитса каштха са пара гатих //11//

11.Непроявленное выше, чем Махат; Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он -- наивысшее, Он -- высочайшая цель.

Махатах, по сравнению (даже) с Махат (с Великой Душой); парам, выше -тоньше, является внутренним я, и обладает наибольшей проникающей способностью; авйактам, Непроявленное -- то, что есть семя целой вселенной, сущность непроявленных имени и формы, состояние соединения всех энергий причин и следствий {45}, называемое такими именами, как авйакта (Непроявленное), авйакрта (Неразвернутое), акаша (Пространство) и т.д., всецело основывающаяся на высшем Я, подобно силе баньяна в крошечном баньяновом семени {46}. Авйактат, по сравнению с этим авйакта {47} (Пуруша) парах, выше -- является более тонким, более великим, поскольку является причиной всех причин и внутренним я всего -- и поэтому же Он именуется пурушах (буквально -- личность), поскольку Он наполняет все. Исключая для чего бы то ни было возможность быть выше, чем Он, текст говорит: пурушат на парам ким чит, нет ничего выше Пуруши. Поскольку не существует иной субстанции, высшей, нежели Пуруша, являющийся скоплением чистого сознания, Пуруша есть каштха, высшая точка, кульминация -- тонкости, величия, способности быть внутри -как Я. Здесь, воистину, предел всякой тонкости и т.д., начиная с чувств. Поэтому он есть пара гатих, высшая цель -- всех путешествующих, всех переселяющихся индивидуальных душ; поэтому Смрити говорит: "Уходя туда, не возвращаются" (Г.VIII.21; ХV.6).

{45} Во время космического растворения.

{46} "Как семя, потенциально являющееся деревом, есть только единичная, без второй, сущность, так и Брахман, обладающий энергией Майи, не есть двойственная сущность" -- А.Г.

{47} Оно не имеет индивидуальности, когда определяется с точки зрения существования и т.д. Оно является причиной всего проявленного мира. Поскольку оно зависит от высшего Я, последнее косвенно именуется причиной. Но в действительности Я не является причиной, поскольку Оно не подвержено изменениям.

Возражение: Разве не является фактом, что если есть уход, то будет также и приход? Почему же тогда сказано: "из которого он не рождается снова" (Ка.I.III.8)?

Ответ: Это не ошибка. Поскольку Он есть внутреннее Я всего, о Его осознании образно говорят как о Его достижении. А то, что Он -- внутреннее Я, показывается тем, что Он выше чувств, ума и разума. Тот, кто является путешественником, действительно уходит к чему-то, что недостигнуто, не присуще ему, и не является Я; но не наоборот. Поэтому есть ведический текст: "Те, что хотят встать вне путей (мира), не ходят по дорогам" и т.д. (Итихаса Упанишад, 18). Тем самым также показывается, что Он есть внутреннее Я всего.