КОММЕНТАРИЙ: Всякий человек принадлежит одному из четырех классов: карми, гьяни, йогов и бхакт. Вышеприведенное утверждение относится прежде всего к карми и гьяни. Карми стремится обрести счастье в этом материальном мире, вновь и вновь меняя одно свое тело на другое. На какую бы планету ни забросила его судьба, его интересуе один лишь телесный комфорт. В отличие от карми, гьяни мечтает об освобождении из материального плена.

Среди множества тех, кто стремится к освобождению, может быть, одному удается обрести его в этой жизни. Подобный человек оставил все свои привязанности к обществу, друзьям, стране, семье, жене и детям. Среди всех тех, кто достиг стадии ванапрастхи, может быть, один понимает значение санньясы, жизни в полном отречении.

муктанам апи сиддханам нарайана-парайанах

судурлабхах прашантатма котишв апи маха-муне

муктанам — среди тех, кто обрел освобождение уже в этой жизни (кто не привязан к телесным удовольствиям, порожденных обществом, дружбой и любовью); апи — даже; сиддханам — совершенных (осознавших никчемность телесных удобств); нарайана-парайанах — личность, осознавшая, что Наряна является Всевышним); су-дурлабхах — весьма редко встречающийся; прашанта — полностью умиротворенный; атма — чей ум; котишу — среди миллионов и триллионов*; апи — даже; маха-муне — о великий мудрец.

*Слово коти означает десять миллионов. Его множественное число имеет смысл миллионов и триллионов.

О великий мудрец, среди многих миллионов освобожденных личностей, в совершенстве познавших сущность освобождения, едва ли найдется хотя бы один преданный Господа Нараяны или Кришны. Такие преданные, чей ум полностью умиротворен, встречаются крайне редко.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так комментирует этот стих. Одно лишь стремление к мукти, осовбождению, ничего не стоит; необходимо действительно стать освобожденной личностью. Тот, кто осознает тщету материалистического образа жизни, обретает высшее знание и потому принимает ванапрастху, распрощавшись с семьей, женой и детьми. В дальнейшем ему предстоит возвыситься до уровня санньясы, жизни в полном отречении, никогда не падать вновь, избегая соблазнов мирской жизни. Стремиться к освобождению, еще не значит быть освобожденной личностью. Подобные личности встречаются крайне редко. Многие из тех, кто приняли санньясу в надежде обрести освобождение, остаются верны своей несовершенной природе. Их вновь тянет к любовным утехам, материальной деятельности, мирской благотворительности и т. п.

Гьяни, йогов и кармиев, в чьих сердцах нет места преданности, называют оскорбителями. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, майавади кришне апарадхи: тот, кто во всем видит майю, вместо того, чтобы видеть во всем Кришну, является апарадхи, иначе говоря, оскорбителем. Хотя маявади, имперсоналисты, оскорбляют лотосные стопы Кришны, их, тем не менее, можно причислить к сиддхам, познавшим Дух. Они достаточно близко подошли к уровню духовного совершенства, поскольку в конце концов, они постигли сущность духовной жизни. Став нараяна-параяной, преданным Господа Нараяны, такой человек возвышается над уровнем дживан-мукты — совершенной, освобожденной личности. Но для этого он должен быть достаточно разумен.

Гьяни делятся на две категории. Одних привлекает преданное служение, тогда как другие более склонны к постижению Абсолютной Истины в ее безличном аспекте. Имперсоналисты обычно испытывают огромную тягу к неосязаемым благам, поэтому говорят, что они пытаются отыскать рисовое зерно в куче пустой шелухи (стхула-тушавагхатинах). Другие же, те, чья гьяна смешана с бхакти, также делятся на два класса — приверженцев так называемой ложной формы Верховной Личности Бога и тех, кто воспринимают Верховную Личность Бога в Его сач-чит-ананда-виграхе, истинной духовной форме. Преданные-маявади поклоняются Нараяне или Вишну, думая, что Вишну воплощается в теле, сотворенной майей, и что Абсолютная Истина в действительности безлична. В отличие от них, чистому преданному никогда не придет в голову, что Вишну воплощается в теле, сотворенном майей. Напротив, он твердо знает, что Абсолютная Истина изначально представляет собой Верховную Личность. Такой преданный несомненно наделен знанием. Он никогда не растворится в сиянии Брахмана. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа криччхрена парам падам татах

патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

«О Господь, те, кто считают себя освобожденными личностями, но не обладают преданностью, воистину лишены разума. Пусть суровые аскезы и обеты возвели их к высочайшей ступени освобождения, однако, не укрывшись под сенью Твоих лотосных стоп, они, рано или поздно, вновь окажутся во власти материальной природы.» Тому же учит и «Бхагавад-гита» (9.11), где Господь говорит:

аваджананти мам мудха манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам

«Глупцы, не ведая Моей трансцентной природы и того, что Я — Верховный Владыка всего сущего, начинают глумиться надо Мной, стоит Мне предстать перед ними в облике человека.» Видя, что Кришна поступает в точности, как человек, нечестивцы (мудхи) глумятся над трансцентной формой Господа, поскольку им ничего не известно о парам бхавам, Его трансцентной форме и деяниях. Об этих людях идет речь в следующем стихе «Бхагавад-гиты» (9.12):

могхаша могха-кармано могха-джна(гйа)на вичетасах

ракшасим асурим чаива пракритим мохиним шритах

«Тех, кто заблуждается подобным образом, привлекают идеи демонизма и безбожия. Таким образом, они сами воздвигают непреодолимые преграды на своем пути к освобождению, материальным благам и научному познанию.» Им невдомек, что тело Кришны не имеет ничего общего с материей. Между телом Кришны и Его душой нет никакой разницы, и только глупцы позволяют себе насмехаться над Ним, считая Его равным себе. Они не в силах представить себе, что личность может быть источником всего сущего (говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами). Таких людей называют могхашами, неудачниками. Все их устремления заранее обречены на провал. Даже делая вид, будто занимаются преданным служением, они все равно остаются могхашами, поскольку в глубине души лелеют мечту о том, чтобы без остатка раствориться в сиянии Брахмана.

Тех, кто избрал путь преданного служения, полагая, что он приведет их к райским планетам, также постигнет разочарование, поскольку цель преданного служения состоит вовсе не в этом. Тем не менее, занимаясь преданным служением, они также обретают возможность очиститься. Как утверждает «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17):

ринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах

хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам

«Шри Кришна, Личность Бога, присутствуя в сердце каждого как Параматма (Сверхдуша) и особо благоволя Своим истинным преданным, очищает от стремления к материальным наслаждениям сердце того, кто, должным образом слушая и повторяя Его послания, ощутил их божественный вкус и неземное совершенство».

Никому не дано сделаться чистым преданым, пока в его сердце осталась хоть капля материальной скверны. Именно поэтому в данном стихе присутствует слово судурлабхах («весьма редко встречающийся»). Стоит великого труда отыскать чистого преданного не то что среди сотен и тысяч, но даже среди миллионов полностью освобожденных душ. Именно так объясняются употребленные в этом стихе слова котишв апи. Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Тантры Бхагаваты»:

нава-котйас ту деванам ришайах сапта-котайах

нарайанайанах сарве йе кечит тат-парайанах

«Среди девяноста миллионов полубогов и семидесяти миллионов мудрецов, которых величают нараянаянами, преданными Господа Нараяны, лишь некоторые имеют право именоваться нараяна-параянами.»

нарайанайана дева ришй-адйас тат-парайанах

брахмадйах кечанаива сйух сиддхо йогйа-сукхам лабхан

Различие между сиддхами и нараяна-параянами состоит в том, что последние являются бескорыстными преданными, тога как первых привлекают различные виды мистической йоги.