Это не отрицательное и не положительное свойство. Просто это такая природа нашего мира. Нельзя характеризовать ее ни как плохую, ни как хорошую. Рав Ашлаг пишет, что этот мир подобен школе, где обучают писать. Дают человеку мел и грифельную доску (в его годы бумага была очень дорогой). Пока человек научится правильно писать, т.е. научится правильным действиям, его помещают в такие условия, что он ничего не может напортить. Неправильно написал – стер, и при этом бумага не портится.

Так и в нашем мире – можем делать все что хотим. Относительно духовного мира это не считается ни преступлением, ни выполнением каких-то богоугодных действий. Все действия в нашем мире (я говорю с точки зрения науки Каббала, индивидуального развития человека) не имеют духовной оценки. Они все находятся под, ниже духовного мира. Только когда человек начинает получать вместе с наслаждениями жизни еще хоть какое-то, отличное от его природы свойство, или не получать это свойство – отдавать, а хотя бы осознавать, что есть такое, противоположное его природе свойство, тогда можно говорить, что есть дуальность, возможность выбора, возможность действовать с одной природой против другой, предпочесть одно другому. А до этого с него нечего спрашивать – нет у него, по сути, выбора.

Грешники, праведники, прегрешения и, наоборот, духовные действия – все это начинается с духовной ступени и выше. Наш мир существует как место подготовки, чтобы войти в этот высший мир.

Как можно войти в высший мир? Войти в него не после смерти, а в нашей жизни начать ощущать свойства Творца, исправляя и направляя применение своих истинных, исконных желаний – это называется войти в духовный мир. Духовным миром называется овладение свойствами Творца. Все очень просто и не так, как нам рисуется в наших диких и необоснованных фантазиях.

Получение свойства ощущения Творца называется высшим или духовным миром – и ничего больше! Если начинаем ощущать свойство Творца, то это означает, что выходим в духовный мир. При этом наш мир совершенно не меняется, остается таким же. Внутри человека появляются еще дополнительные ощущения, силы, потому что получает еще вторую природу.

Каким образом можно поскорее прийти к этой второй природе? Закончить этот, так называемый, класс, научиться правильно писать и выйти в духовный мир. Что значит научиться правильно писать?

Рав Ашлаг пишет, что для этого, в принципе, годятся только те люди, у которых возникают правильные желания, которые уже подошли к тому, чтобы начать ощущать Творца и выполнять совместно действия духовной и своей природы, а не только находиться в своей природе.

Такие люди начинают ощущать, что им хочется познать высшее. Но не прийти к тому, чтобы заниматься гаданиями, спекуляциями, предсказаниями будущего, узнаваниями прошлого, т.е. всем тем, что относится к животному миру. Их это не интересует. Что было и что будет с животным телом – их это не интересует. Их интересует более высшее. Не эти иноплонетяне с других планет, не эти знаки – ничего, что относится к нашему миру, к нашему телу.

Если они получают толчок выше всех этих желаний – это значит, что их уже четко привлекает Творец. Он желает поместить в каждого из них ощущение своих свойств и чтобы они таким образом начали правильно использовать первоначальные желания.

А затем могли дойти до такого состояния, чтобы выйти из ощущений только нашего мира, только своих желаний, когда я хочу это, я хочу то, – это называется наш мир, – выйти из ощущений этих желаний к ощущениям желаний Творца, в принципе, свойств Творца, к желанию отдавать. Можно выйти к этим желаниям, к этим свойствам при помощи изучения Каббалы, группы, книг правильных.

Как это можно сделать? Мы говорили, что если человек уже получил в свое желание Свет Творца, то вместе со Светом Творец передает определенным людям Свои свойства (а людям, которых Он не выбирает, Он дает лишь жизненную силу, внутри которой ничего подобного нет).

Как сделать так, чтобы Творец передал свое свойство лично? Допустим, есть у меня какое-то определенное начальное желание. Как сделать, чтобы Творец передал мне лично Его свойства вместе с какими-то еще наслаждениями? Не важно, в каком виде я получил бы эту посылку от Него. Для этого существуют определенные книги. Если мы читаем эти книги, то вызываем на себя пока еще не ощущаемое нами излучение и таким образом получаем знания какие-то, какие-то ощущения (положительные немножко, отрицательные немножко). Постепенно Творец начинает передавать нам по микродозам ощущение, что же такое Его желание, что же такое желание отдавать.

Почему Он это делает так тайно, не явно? Ну, если бы это было скрыто от других людей, от всего человечества и только нам, собравшимся, было открыто, то мы бы и так держали все в тайне. А зачем это надо скрывать, зачем это делается втайне от нас? Для того, чтобы мы действительно постепенно сами захотели обладать этим свойством.

Немного трудно объяснить. Чувствую здесь маленькую проблему. Дело в том, что передать нам свои свойства – значит раскрыться нам. Если бы Творец явно раскрылся нам, то мы бы получили Его как огромное наслаждение и уже не обращали ни на что внимания. Для того чтобы не отвлечь нас этим наслаждением, а именно передать свои свойства – для этого Творец скрывает свое наслаждение и свое свойство и передает это в таком виде, что мы этого не ощущаем. Мы ощущаем только результат.

Постепенно, в течение долгих месяцев изучения Каббалы мы начинаем получать все большее понимание и все большую тягу. У нас появляется язык, какое-то правильное понимание. И это происходит все очень-очень медленно. Потому что наша природа состоит из бесконечного множества подсистем. И надо, чтобы все они пришли в соответствие с теми качествами, которые мы получаем на подсознательных уровнях. На таких, которых мы никогда и не ощутим: второстепенных, третьестепенных и так далее. Все они тоже должны включаться в работу с этими качествами. И поэтому сам процесс берет много времени.

Но зависит это время от усилий человека. Насколько у него будет возможность прилагать большие усилия – это зависит уже не от Творца, Он дает человеку только первичное желание, а далее все уже зависит от человека. Вернее, не от него, а от того общества, окружения, которое он себе находит, чтобы правильно там развиваться.

В статье «Бхира хофшит» («Свобода выбора») Бааль Сулам пишет, что единственная возможность применения свободы воли – поиск правильного общества, которое поможет человеку достичь цели творения. Т.е. единственное, что человек может в жизни сам изменить, влияя самостоятельно на свое развитие, на весь свой мир, – это поиск того, кто на тебя влияет, и больше ничего.

Весь процесс и весь путь заданы изначально, Его путь и Его ступени заданы изначально, ничего нельзя изменить. За каждым шагом будет следовать следующий шаг и следующий шаг, потому что это зависит от внутренней структуры души, которая должна развиваться, а она, эта структура, уже задана и должна пройти строго определенные ступени исправления. Единственное, что возможно – это правильный выбор общества: человек подпадает под его влияние, и оно его меняет.

Как оно влияет, если ничего изменить нельзя? Если изначальные и конечные параметры изменить нельзя, если и путь уже задан, так что же может измениться? Бааль Сулам отвечает, что можно изменить только скорость продвижения. И это очень серьезный параметр. Почему? Потому что – представьте себе: или у вас продвижение от одной ступени к другой составляет миллион часов, или – одну секунду. Допустим, у вас зуб болит миллион часов или одну секунду. За одну секунду его, практически, не почувствуешь, а миллион часов – какая боль! Это уже серьезное дело.

Именно в такой пропорции или большей (мы не представляем, в какой) человек может изменить свой путь. Он этим сокращает качественно все свои неприятные состояния, в принципе, на этом пути заранее заданные, заранее известные, непременно лишь ускоряя прохождение через них, – он их не чувствует, не ощущает. Свобода выбора общества может влиять на качество продвижения.