К сбору и систематизации знаний о живой природе, добытых человечеством в доисторический период и в странах рабовладельческой цивилизации Востока, впервые приступили древнегреческие ученые и философы. Поэтому основоположники марксизма-ленинизма неоднократно отмечали выдающуюся историческую роль древнегреческой античной культуры, которая заложила основы для развития естествознания и медицины.

Высокому уровню развития науки и культуры в Древней Греции способствовали ее географическое положение и широкие экономические (торговые) связи со странами Востока. Это позволило греческим племенам, прежде всего ионийцам, усвоить многое из достижений народов Востока в области науки и культуры. Кроме того, на культурное развитие Греции плодотворное влияние оказали народы, обитавшие на островах Эгейского моря. Например, на Крите была высоко развита так называемая минайская культура во II и отчасти в III тысячелетии до нашей эры.

Начало развития философской мысли и расширение знаний о природе в Древней Греции относится к эпохе разложения первобытно-общинного строя и формирования рабовладельческого общества (к концу VII и началу VI столетия до нашей эры). В этот период начинается экономический подъем: развитие отраслей ремесленного производства, усовершенствование орудий ремесленного и сельскохозяйственного труда, строительной техники, рост кораблестроения и т. д. Все это приводит и к значительной дифференциации общественного труда. Потребности практической жизни стимулировали и рост научных знаний. «Только рабство сделало возможным в более крупном масштабе разделение труда между земледелием и промышленностью и таким путем создало условия для расцвета культуры древнего мира — для греческой культуры. Без рабства не было бы греческого государства, греческого искусства и науки», — писал Энгельс[1].

В Древней Греции, как и в странах Востока, зарождались и развивались два противоположных направления философии — материализм и идеализм, которые вели между собой непримиримую борьбу.

Ф. Энгельс, характеризуя первоначальный стихийный материализм древнегреческой философии, писал: «Конечно, материалистическое мировоззрение означает просто понимание природы такой, какова она есть, без всяких посторонних прибавлений, и поэтому у греческих философов оно было первоначально чем-то само собою разумеющимся»[2].

Представителями стихийного материализма были древнегреческие философы так называемой милетской школы — Фалес (приблизительно 624–547 гг. до на-шей эры), Анаксимандр (приблизительно 610–546 гг. до нашей эры), Анаксимен (приблизительно 585–525 гг. до нашей эры). Они развивали материалистическое учение о «первовеществах», видоизменениями которых будто бы являются все тела природы. Они считали, что природа едина по происхождению, но бесконечно разнообразна по форме. Являясь стихийными материалистами, эти философы искали телесную (материальную) первооснову природы. Фалес принимал за первооснову воду. Следует считать очень важным мнение Анаксимандра о происхождении человека. Он утверждал, что первоначально человек произошел от животных другого вида. Подтверждением этой мысли он считал то обстоятельство, что все животные уже вскоре после рождения могут питаться сами, и только человек долго после появления на свет нуждается в заботах родителей: такое, мол, существо не могло бы выжить в начале мироздания.

Ярким выразителем стихийной диалектики, присущей древнегреческим философам-материалистам, основоположники марксизма-ленинизма считали Гераклита (около 544 — около 483 гг. до нашей эры).

Гераклит учил: «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим…» Огонь для Гераклита не просто символ, отображение подвижного мира и изменчивой, льющейся потоком жизни: он — их материальная, вещественная первооснова и динамическая, действенная первопричина. В. И. Ленин по поводу этих высказываний Гераклита писал: «Очень хорошее изложение начал диалектического материализма»[3].

Философы-материалисты Древней Греции вели непримиримую борьбу с религиозно-идеалистическим течением, основоположниками которого были Сократ и Платон.

Сократ (469–399 гг. до нашей эры) был философом-идеалистом. Учил тому, что мир целенаправленно управляется богом, а деятельность человека направляется божественной душой. Сократ был решительным противником материализма и научного познания мира, идеологом реакционной рабовладельческой аристократии. Деятельность Сократа была признана опасной для афинской демократии. Он был приговорен к смерти и умер, выпив яд.

Платон (427–347 гг. до нашей эры), ученик Сократа, был философом-идеалистом, мистиком, основоположником объективного идеализма. Он считал «истинным бытием» светлый мир особых духовных сущностей — идей, а наш реально существующий чувственный мир лишь бледным, «теневым» отображением этого мира идей. Платон утверждал, что познание мира идей дается только «избранным» людям. Он признавал бога, бессмертность души, божественную изначальную целесообразность всего существующего и решительно отрицал причинную закономерность явлений.

Древнегреческие философы-материалисты обычно были одновременно и естествоиспытателями. Таковыми являлись Аристотель, Теофраст, Гален и другие. С именами этих ученых связана выдающаяся историческая роль Древней Греции в сборе и систематизации всех знаний, добытых человечеством в доисторический период.

Аристотель (384–322 гг. до нашей эры) — «величайший мыслитель древности», как называл его К. Маркс, жил в период социального и политического распада Греции. Он был сыном лейбврача Никомаха при македонском дворе, родился в г. Стагире (во Фракии). На восемнадцатом году жизни Аристотель поступает в академию к Платону, которая находилась неподалеку от Афин в общественном саду. Сюда, под тень серебристо-зеленых олив и величественных платанов, среди которых располагались роскошные храмы и мраморные статуи, стекалась лучшая часть греческой интеллигенции из Афин и других городов, чтобы слушать «божественного Платона». Среди многочисленных почитателей Платона находился лучший его ученик Аристотель. Он пробыл в академии до смерти учителя, то есть почти двадцать лет.

Блестящее дарование и широкие познания позволили Аристотелю занять исключительное место в академии. Популярность Аристотеля открыла ему доступ во дворец, где он был назначен воспитателем будущего «владыки мира» тринадцатилетнего Александра Македонского. Аристотель много путешествовал. По возвращении в Афины им была создана школа-лицей, в которой он проработал около 12 лет, но обвиненный в безбожии вынужден был бежать.

Аристотель хотя и был учеником Платона, но отверг и подверг суровой критике идеализм своего учителя. Он не сомневался в реальности объективного вне нас существующего материального мира, в том, что материальная основа мира находится в вечном движении, изменении. Аристотель впервые в истории философии и науки создает учение о различных формах движения. Он отвергает идеалистическую теорию познания Платона и развивает сенсуалистическую (чувственную) теорию познания. Эта теория носит материалистический характер, так как она считает ощущения средством познания окружающего нас мира. В дальнейшем данные ощущения и опыта перерабатываются разумом. Аристотель высказывает ряд диалектических положений, исследуя формы человеческого мышления. На материалистической основе с элементами диалектики построены и многие натурфилософские концепции Аристотеля, в которых он обобщает, систематизирует и пополняет научные знания его времени.

Однако длительное обучение у идеалиста Платона определенным образом сказалось на мировоззрении Аристотеля.

В своих «Философских тетрадях» В. И. Ленин так говорит об ошибках Аристотеля: «У Аристотеля везде объективная логика смешивается с субъективной и так притом, что везде видна объективная. Нет сомнения в объективности познания. Наивная вера в силу разума, в силу, мощь, объективную истинность познания. И наивная запутанность, беспомощно-жалкая запутанность в диалектике общего и отдельного — понятия и чувственно воспринимаемой реальности отдельного предмета, вещи, явления.