Затем неизбежно происходит привыкание к храму, к молитвам, к святым местам, к садхане, к общению с преданными и, как следствие, — уменьшение энтузиазма. Так наступает следующий этап, когда Бог как бы оставляет человека наедине с самим собой, как мать, которая учит своё дитя ходить без её поддерживающей руки, пусть даже он будет спотыкаться и падать.

Этот этап наиболее важен в духовной жизни человека, так как именно здесь проверяется его верность сделанному выбору и по-настоящему испытывается свобода выбора человека. Богу не нужна слепая вера, Богу нужен наш свободный выбор, и чтобы проверить самого себя, человеку надо пройти «период холодного душа». Так, если я хочу проснуться, надо вытерпеть обливание прохладной водой, а не просто понежиться под горячим душем.

В этом новом периоде испытаний старые привычки и глупости, которые, казалось, уже побеждены, вновь обретают силу и начинают мучить человека иногда с ещё большей активностью, чем до начала духовной жизни. Возвращается гнев, жадность, зависть, раздражительность, вожделение, лень, бесчувственность и даже злость. У некоторых выдающихся святых прошлого этот период проходил настолько остро, что им казалось, что они уже при жизни испытывают настоящие адские муки.

И этот период испытаний может быть достаточно длительным. Самым строгим образом испытывается свобода человека и его доверие к Богу. В начале духовной жизни любые обращения к Богу — и малые, и большие, даже едва высказанные просьбы — быстро и как по волшебству исполняются Богом. Но когда наступает период испытания, тогда всё изменяется, и Бог, словно отворачиваясь от человека, становится глухим ко всем его просьбам, к любым его молитвам.

И всё в жизни вдруг становится трудным. Отношение к преданному со стороны других людей ухудшается, его перестают уважать; то, что прощается другим, ему уже не прощают; труд его почти всегда оплачивается ниже нормы; тело становится легко подверженным болезням; природа, обстоятельства, люди — все обращается против него; его таланты и способности никто не хочет замечать; вместо него приглашают менее талантливых материалистов. Всё это причиняет преданному сильнейшую боль.

И когда возникает состояние полной безысходности, человек однозначно убеждается, что Бог оставил его, и тогда страдание достигает своей полноты. На смену чувству того, что Бог очень близок, приходит другое чувство, что Бог бесконечно далёк. Эта отдалённость кажется настолько материальной, что человек понимает: его молитвы просто затухают в пространстве, как сигнал от сотового телефона.

Преданный начинает не просто молиться, он уже натурально кричит, но, несмотря на все свои усилия, не видит ни помощи, ни даже внимания со стороны Бога. И в этот момент жизнь становится очень тяжёлой. Чтобы чего-то достичь, теперь надо прилагать просто нечеловеческие усилия. Жизнь становится страдальческой, и у человека появляется идея, что он проклят, Бог его не любит, наверное, он совершил какую-то страшную апарадху, и, вообще, существование больше не имеет смысла.

Но как только преданный понимает, что Бог им больше не интересуется, и принимает решение всё равно Ему служить, в этот момент испытания заканчиваются, и открывается правда: оказывается, всё это время он был не просто близок к Богу, Господь нёс его всё время на Своих руках, всё это время преданный был в объятиях Бога, но это были очищающие объятия, объятия, из которых хотелось вырваться. И как только желание вырваться прошло и он ощутил готовность умереть в этих объятиях, оказалось, что это — любовное объятие Бога при встрече с душой. Он просто чуть не задушил нас от счастья.

Мы должны знать, что чем розовее будут очки у начинающего преданного, чем бешенее будет его период утсаха-майи, тем более суровые могут выпасть на его долю испытания на втором этапе духовного развития, и тем проще ему пасть, тем проще ему бросить всё и отказаться от проверки на свободу выбора.

Причём падение может быть как внешним, так и внутренним. Один преданный может просто уйти в майю и запить, а другой может остаться в обществе вайшнавов, но изменить своё отношение к преданному служению на циничное. И те, кто остался, внутренне могут ничем не отличаться от тех, кто ушёл. Часто это может объясняться тем, что у вторых имеется оплачиваемое место работы в храме или в другом сообществе преданных, которым они дорожат. Но и те и другие находятся в состоянии падения, просто внешне это проявляется по-разному.

Многие так называемые профессиональные преданные могут находиться в состоянии внутреннего падения, внешне не покидая духовное общество, но своим поведением они способствуют уходу из него более ранимых и хрупких людей, ещё не понимающих всей специфики духовного развития. Говорится, что истинная преданность проявляется в том, что такой преданный старается поддерживать других даже в самом малом начинании, даже в мелочах. Тот, кто внутренне пал, надсмехается над небольшими успехами других преданных: «Ха-ха, всего три круга прочитал!», — считает эти успехи никому не нужными и, тем самым, на корню отбивает желание служить Богу.

Глава 10. Текст 18. (Культура культур)

ГЛAВA ДЕСЯТАЯ "ВИБХУТИ-ЙОГА или МИСТИЧЕСКОЕ МОГУЩЕСТВО"

Культура культур

ТЕКСТ 18

вистаренатмано йогам

вибхутим ча джанардана

бхуйах катхайа триптир хи

шринвато насти ме 'мритам

Перевод

О Джанардана, еще раз прошу Тебя, расскажи как можно подробнее о Твоем мистическом могуществе и богатствах. Я никогда не устану слушать о Тебе, ибо чем больше я слушаю, тем сильнее хочу наслаждаться нектаром Твоих слов.

Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

Лекция В.О. Рузова

Тот, кто во что-то верит, очень любит об этом слушать. Тот, кто верит в духовную философию, любит слушать о духовной философии. Тот, кто верит в карму, любит слушать о карме. Тот, кто верит в личность Бога, любит слушать о том, что сказал Бог. А тот, кто верит в план Бога, способен во всем услышать и увидеть Его влияние. Вера сосредоточивает нас на какой-то части духовной реальности, и мы извлекаем из неё максимум духовного вкуса и понимания духовного пути.

Если же человек ни во что не верит, то он любит слушать о том, что у кого-нибудь что-нибудь не получилось. Это называется разрушительным настроением. Если мне нравится слушать о разрушении, это признак того, что я сам разрушаю свою жизнь. Поэтому мудрецы рекомендуют больше слушать о созидании, об успехах других. Но слушание об успехах тоже может быть в разрушительной манере — это слушание с завистью. Ещё Эзоп говорил: «Если кому-нибудь везёт, не завидуй ему, а порадуйся с ним вместе, и его удача будет твоей; а кто завидует, то себе же делает хуже».

В наше время отношения между человеческой культурой и духовным знанием очень обострились. Культура отказалась от духовности, а духовность в отместку полностью отвергает культуру, как будто в ней вообще нет никакого смысла. Но культура — это часть духовности, и достаточно значимая её часть. В культуре человек учится уважать, служить, работать, общаться, любить, в конце концов.

Помните, как Рамануджачарья спросил у тех, кто обратился к нему с просьбой принять их в ученики: «Кого вы хоть раз по-настоящему любили в своей жизни?» И когда они ответили: «Чего ради мы бы растрачивали свою любовь на иллюзию?» — он отправил их обратно в мир и приказал сначала полюбить хоть кого-нибудь, а потом уже приходить за любовью к Богу.

Так и начинающий преданный уходит из культуры, оставляет семью, перестаёт уважать родителей, неблагодарен учителям, которые дали ему образование, с презрением относится ко всем мирским занятиям. Он смеётся над наукой, искусством и культурой. Но проблема не в культуре, проблема в том, что верующий человек вместо расширения своего видения сужает его до очень узкого восприятия. В действительности, ничто не мешает нам извлекать благо из того, что нас окружает, но для этого надо сначала стать настоящими мудрецами.