А разочарованность в знании, а значит в гуне благости, приводит не к возвышению на трансцендентный уровень, а к деградации на уровень страсти. В страсти я попадаю в критическое и оскорбительное умонастроение и постепенно скатываюсь на уровень невежества. Так моя вера разбивается о собственную дисгармонию, нежелание применять знание на практике. Надо опасаться перегиба в сторону теории, нам как воздух необходима практика. Это называется варнашрамой. Мало знания только брахманического, мало понимать, что делает каждая Гопи в определенный час дня, каким образом она заплетает косу и как зовут собаку в доме ее бабушки.

Нам как воздух необходимо знание о варнашраме, а значит не только для брахмачариев и саньяси, но и для грихастх и для ванапрастх. Нам мало знания для брахманов, нам также для баланса необходимо знание для кшатриев, вайшьев и шудр. Иначе каждый в отдельности начинает искать решения в знании материальном, в знании, которое привело этот мир к хаосу, войне, неконтролируемой преступности и финансовому кризису. Мы, имея в своём арсенале знание, полученное от Бога, стесняемся его и обращаемся к знанию, полученному от алкоголиков и убийц. Мы умудряемся читать семинары по материальным разработкам, имея такие же точно разработки, но сделанные самим Кришной. Что чувствует Кришна, когда видит, что его преданные пользуются разработками фактически Камсы или его последователей.

Мы должны проповедовать ведическую культуру, а значит культуру Кришны, а не культуру Камсы, желающего завоевать весь мир и заставить на себя работать. В своё время даже Нараде пришлось чистить обувь у Хираньякашипу, так и мы все скоро предадимся материалистическому знанию, принесём учёным свои поклоны и будем чистить им ботинки. Нет, у нас брахманическое движение, а значит, мы должны принести в этот мир альтернативное знание, знание от Бога, в котором действительно заложено решение проблем, а не их усугубление. Шрила Прабхупада ясно сказал: материальное решение иногда приносит больше вреда, чем та проблема, которую пытались решать. И сейчас я вижу, как преданные с радостью и счастливым визгом отбрасывают Веды и изучают материальные решения, называя всё это оправдательным словом юкта-вайрагья. Это не юкта-вайрагья - это нежелание найти такое же решение в Шримад Бхагаватам и Бхагавад-гите, а оно там есть. Ведическое знание называется гьяной, что значит - дающее разрешение всех жизненных проблем.

По какой причине мы боимся знания в гуне благости, почему мы хотим получать только трансцендентное знание? Это проблема нашего развития, именно по этой причине мы не можем совершить прорыв в своём развитии. Знание в благости делает нас успешными и удовлетворёнными, а это очень полезно для духовного развития. Иначе вместо духовного развития человек начинает искать успешности и удовлетворённости в материальном знании и опыте. Это приводит к постепенной деградации и сознания и поведения.

Материальное знание относится самое большее к гуне страсти, а это значит, что оно конечно же даёт какое-то счастье, но вовсе не удовлетворение. Да, счастье в гуне страсти есть, но оно очень быстро заканчивается, проносится мимо нас как ветер, и мы бежим за этим улетающим счастьем, выбирая в книжном супермаркете очередную книжку, в которой, как нам кажется, даётся настоящее решение наших проблем. Да, материальные решения проблем есть, они дают возможность достичь результата, но удержать этот результат и получить от этого удовлетворение с помощью такого знания уже невозможно.

Именно так преданные сейчас и говорят: смотрите, это работает, я прочитал новую книжку и действительно решил свою проблему.  Да, ты её решил, но ты не сможешь удержать это решение и не сможешь получить настоящее удовлетворение, так как это решение не было дано Богом, а значит оно и не несёт в себе ананды, духовного блаженства, это будет радость животного, догнавшего свою жертву. Такое решение не укрепило мою веру, оно укрепило моё нежелание искать решение в Ведах, а значит укрепило меня в том, что нет смысла обращаться к Богу, лучше обратиться к Камсе. Бог далеко, а Камса рядом и в его руках есть механизмы, способные как-то мне помочь. Да, Камса всегда рядом и ему легче предаться чем Кришне, да и денег он может быть даст больше, но станем ли мы от этого счастливыми, вот в чём вопрос...

Ведическая культура - это применение на практике ведической философии. Если мы начинаем применять на практике философию современных психологов, маркетологов, чего попало -ологов, мы несем уже не ведическую культуру, а рафинированную материальную культуру. Камса очень хорошо рассуждал на темы ведической философии и культуры, но к чему это привело, к полному провалу, все его планы разрушились, и сам он плохо кончил. Запомните: ведическая культура, культура духовного счастья, основана на ведической философии, а не на похожем на ведическую философию суррогате. Современные достижения несут в себе этот эффект суррогата, этакой китайской подделки. Вроде бы очень похоже на фирменную вещь, но результат совсем другой. Посмотрите, лампочка очень похожа на свет солнца, но результат другой, зрение у всех падает, изготовление очков уже стало одним из самых перспективных направлений частного бизнеса...

Не подумайте что мы против эффективного знания, мы против того, что эффективное знание не извлекается из ведического знания, а сразу берётся из сомнительных, непроверенных во времени материальных источников.

Ведическая культура представлена системой варнашрама-дхармы, которая призвана учитывать склонности обусловленной души и задействовать их в процессе преданного служения. Отрицая раньше времени варнашрама-дхарму, мы перестаём учитывать индивидуальные склонности, а значит получаем на выходе неудовлетворённого преданного. Да, он хочет предаться Кришне, но делает это не учитывая свои склонности, а значит эти склонности становятся его проблемами. Если мы не учитываем свою конституцию и питаемся не рекомендованными для нас продуктами, это становится для нас проблемой и останавливает наше преданное служение. Так же происходит и со склонностями нашего характера: если мы их не задействуем, они не отпадают сами собой, не отваливаются во время прыжков на киртане, они становятся сначала наше, а потом могут даже остановить наше духовное развитие.

Современный научный опыт

Даже в материальной реальности приходит ясное понимание, что гипер-усилиями стабильную структуру так просто не создашь. Посмотрите на опыт Японии. Какой был в своё время огромный экономический скачок. Достижения этой страны сравнимы разве что с технократическими планетами нашей вселенной. Однако каковы результаты? Высочайший уровень самоубийств, депрессия, проблемы во всех областях жизни. И к какому выводу пришли японские учёные? Да, они поняли, что нет баланса между работой и семейной жизнью...

Кризис настолько велик, что в Японии принят закон о том, что даже мужчина может брать отпуск по уходу за детьми. А всем работодателям настоятельно рекомендуется не давать сверхурочной работы семейным работникам, так как это только ухудшит их работоспособность вследствие того, что они не смогут нормально воспитывать своих детей и ухаживать за престарелыми родителями. Йоко Камикава (Yoko Kamikawa), министр по вопросам народонаселения и равенства полов, даже попросила глав компаний-работодателей создать на фирмах должность начальника по установлению баланса между работой и личной жизнью, дабы баланс личной жизни и работы занял приоритетное место. Более того, правительство пошло дальше и в декабре того года приняло Указ о балансе личной жизни и работы.

Запомните: если вы думаете о развитии чего-либо, вы должны в первую очередь думать о балансе.

Вичара

Вичара - это рассматривание вопроса с разных точек зрения. Именно этот приём позволяет нам понимать ведические произведения. Если я просто читаю стих или историю из Шримад Бхагаватам, но не провожу этого анализа, не разбираю, как его можно применить в различных ситуациях, которые были у меня или у моих знакомых, этот стих или история остаются для меня закрытыми. Мне кажется, что это просто красивая индийская сказка, которую приятно почитать на ночь. Цари, царевны, йоги, мистики, летающие дворцы, а я-то тут причём, мне завтра на работу, унитазы прочищать...