Многих людей, пришедших к вере недавно, часто смущает непонятность церковнославянского языка, долгие службы в храме.

Богослужение, то есть совместная молитва в храме в том виде, в каком оно существует сейчас, сложилось примерно к X в. в Византии. К нам в Россию оно пришло с принятием христианства в конце X в. и было переведено на церковнославянский язык с греческого. С тех пор богослужение в русской Церкви не оставалось неизменным, что-то вышло из употребления. В самих церковнославянских текстах малоупотребительные слова время от времени заменялись более понятными. Составлялись новые богослужебные тексты, прославлявшие русских святых и чудесные случаи заступничества Христа Спасителя и Божией Матери.

Проблема богослужебного языка в настоящее время является весьма трудной и даже болезненной. Ясно, что церковнославянский язык придает службе красоту и торжественность, однако многое в чтении и пении остается непонятным, причем нередко даже для тех, кто ходит в храм с детства. Быть может, следовало бы заменить многие малопонятные слова и выражения, но это дело сложное и деликатное. Самое лучшее, что можно посоветовать, — это вслушиваться, вникать в этот старинный язык, тогда и сами молитвословия будут становиться понятными.

Когда мы входим в православный храм, первое, что обращает на себя внимание в его убранстве, — это множество икон с изображением самого Христа, Девы Марии, святых. «Икона» слово греческое, означающее «образ». Ветхозаветный закон запрещал изображения, чтобы оградить людей от соблазна почитания какой-либо статуи или картины вместо Бога. Постепенно христианская Церковь к IV–V вв. пришла к убеждению о возможности и полезности изображений, поскольку сам Христос принял человеческий облик. При этом решения Вселенских соборов подчеркивали, что христиане почитают не изображения сами по себе, а лишь то, что изображено: «Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу». Иконы предназначены для создания у молящихся благочестивого настроения, они помогают сосредоточиться на предметах духовных, отвлечься от обыденности и суеты.

Изображения Христа напоминают нам о тех или иных Евангельских событиях. Иконы Девы Марии, матери Иисуса, которую Церковь называет Матерью Божией, и святых напоминают верующим об этих людях, полностью посвятивших свою жизнь служению Христу. Мы обращаемся к Деве Марии и святым с молитвами, как к живым людям, поскольку верим в то, что «у Бога все живы». Если в жизни нашей мы просим других людей помолиться о наших нуждах, тем более мы можем просить об этом наших святых, живших в прошедшие времена и прославившихся своим служением Богу.

Церковь Христова — это продолжение служения Господа на земле. Знаком того, что человек отдал себя Христу, посвятил Ему свою жизнь, с самого начала христианской проповеди служило крещение.

В жизни Церкви понятие знак выражает гораздо больше, чем в обыденной жизни, хотя здесь есть и некоторое сходство. Например, дорожный знак, запрещающий проезд, несет в себе мысль, «идею» о запрете проезжать в данном месте, но сам по себе он не препятствует проезду. В Церкви же знак указывает на нечто большее. Он — видимый образ, неразрывно связанный с невидимым действием Духа Божия. Причем действие Духа совершается не механически, не в результате выполнения ритуальных действий, а лишь при сознательном, свободном участии самого человека.

Соединение внешнего действия с актом веры становится в глубоком смысле знаком приобщения ко Христу. Самые важные знаки нашего единства с Иисусом Христом называются таинствами. В Церкви существует семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак, священство, елеосвящение (соборование). В церковных таинствах Дух Божий нисходит на членов Церкви по их молитве. Поясним смысл некоторых из этих таинств, одним из которых является крещение.

Еще во дни земной жизни Иисуса Христа те, которые пошли за Ним, приняли водное крещение. Наше русское слово «крещение» соответствует греческому «баптизо», означающему «погружаю в воду». Вода издавна была символом омовения и очищения. И подобно тому, как вода очищает тело, так благодать Христова освящает душу, смывает с нее грехи. Водное крещение стало для христиан началом жизни со Христом.

В первые века существования Церкви Христовой крещение принимали по большей части уже взрослые люди, приходившие в христианство из иудаизма или язычества. Такие святые, как Василий Великий, Григорий Богослов, великомученица Варвара, равноапостольные Константин и Елена и многие другие, приняли крещение будучи в зрелом возрасте.

В последующие века распространился обычай крестить детей вскоре после рождения, до сорокового дня. Понятно, что в каждой христианской семье ребенок не должен был быть лишен христианского звания. Однако мы должны сознавать, что крещение младенца — это всего лишь семя, посеянное в его душе, и оно должно быть выращено, а не просто оставлено само по себе безо всякого попечения.

Каждый взрослый должен принимать крещение как совершенно сознательное начало новой жизни, которая будет совместным действием Духа Божия и его собственных усилий. Как драгоценная вещь, будучи забытой и заброшенной, покроется пылью и грязью так, что ее уже и не узнать, так и благодать крещения, если человек не будет идти за Христом в своей повседневной жизни, остается напрасным даром, который человек получил от Бога и забыл о нем.

После совершения таинства крещения мы становимся членами Церкви. Общение со Христом в Церкви совершается не только в форме молитвы, но и в тех видимых действиях — таинствах и обрядах, — которые совершаются священнослужителями при молитвенном участии верующих.

Главное богослужение христианской Церкви — литургия. Слово это греческое и означает «служение». Чтение Евангелия, совместные молитвы и причастие, принимаемое в конце литургии, есть участие в священной трапезе, которую Христос совершил со Своими учениками, прежде чем принести Себя в жертву за весь род человеческий на Голгофе. Каждая литургия воспроизводит эту спасительную Жертву. Право совершать литургию Христос дал апостолам и их преемникам.

Священник в алтаре произносит молитвы о ниспослании благодати Святого Духа на всех молящихся и на хлеб и вино, находящиеся на престоле, которые претворяются в истинное Тело и истинную Кровь Иисуса Христа. Эти Святые Дары раздаются верующим в св. Причастии. Верующие с благодарностью принимают эту духовную пищу, соединяющую их со Христом.

Приступая к причащению с верой и горячим желанием быть со Христом, мы участвуем в Его Крестной смерти и Воскресении. Мы вновь присутствуем на Тайной Вечере. Наши горести соединяются с Его страданием и наши радости с Его Воскресением.

С древнейших времен во всех религиях человек искал связи с Божеством не только в молитвах и прошениях, но также и в принесении Богу того или иного дара — Жертвы. Жертвоприношение было выражением благодарности Божеству, умилостивлением или испрошением помощи и защиты.

В жертву Божеству люди приносили первые плоды нового урожая, благовония. Эти приношения сжигались на огне в особом месте. Люди как бы отдавали свои приношения невидимому Божеству. Самым значительным и одновременно самым таинственным священнодействием в большинстве религий было приношение в жертву животных.

В народе израильском со времен Моисея утвердилось отношение к крови животных (и человека) как к вместилищу души — жизни. Душа и жизнь уходили из тела вместе с кровью. Поэтому кровь считалась принадлежащей Богу, Господу всякой жизни, и, следовательно, была священна. Отсюда запрет на вкушение крови: «Только плоть с душою ее, с кровью ее не ешьте».