Дело в том, что об осознанности говорить можно и в повседневной реальности. Я, например, могу разговаривать с другим человеком вполне осознанно, а в это время он может быть совершенно бессознательным.  То же самое и в сновидении.

Все, что мы воспринимали, это энергии. Каждый человек тоже представляет собой энергию, и эта энергия присутствует в измененном восприятии. Ты, когда воспринимаешь эту энергию в сновидении, ты интерпретируешь ее, как какого-то человека. По сути дела ты можешь сказать, что ты с ним взаимодействуешь. Ты его видишь,  но на уровень сознательного взаимодействия, во-первых, не выходишь ты. Во вторых, не выходит этот человек. Вот так же, как и некоторые ведут себя бессознательно и в повседневной реальности. Сегодня несколько человек видели некоторых людей в этой комнате. Тех, кто практикует. Ведь это же не те люди, которые встречаются очень часто. И эта не та комната, в которой происходят какие-то практики. Если пространство наработано - вам в нем легко получается воспринимать друг друга. Это уже можно назвать совместным сновидением, но не совместное восприятие друг друга, не совместно разумное действие.

Самое интересное: разумное действие совершается под действием разума, а мы же говорим о воле. Мы же развиваем волю. Так что в измененных состояниях сознания действие может быть совместное, но при этом не разумное, а волевое. Сегодня, понятно, такого случая не происходило, но вот то что у нас было  можно назвать совместным сновидением.

Совместное сновидение имеет такую же природу, как и наша повседневная реальность. Мы умеем взаимодействовать в повседневной реальности, потому что мы договорились о правилах создания этого пространства и взаимодействия в нем. У нас на уровне обучения эта договоренность переносится от человека к человеку.  Обучение в том и заключается, чтобы научить существо действовать в ограниченном пространстве – повседневной реальности. Дальше мы пытаемся расшириться в какие-то другие пространства: будь то сновидение, перепросмотр или неделание. И когда мы расширяемся, мы обучаемся взаимодействовать в этом пространстве. То есть мало расшириться и раствориться в океане сознания, нужно с этим еще что-то делать.

В чем отличие этой традиции от других традиций. Например, в буддизме говорится, что вам нужно слиться с этим океаном сознания, и этого достаточно. Но, как показывает практика, после смерти мы все равно с ним сливаемся. В нашей традиции считается правильным, что слившись, нужно уметь сохранить самоидентификацию и переносить эту самоидентификацию из положения в положение. Мы не просто сливаемся, - да, мы сливаемся, и осознаем, что мы безграничны, мы едины и слиты в одно, но при этом менять точки отождествления и быть в разных местах, либо в разных местах одновременно.

В истории человечества есть  примеры людей, которые без всяких практик, а в силу своих качеств такие трюки проделывали. Говорили, что Мессинг умел находиться в разных местах одновременно, то есть его нормального и реального видели в разных местах одновременно. Это как раз-таки вопрос изменения точек отождествления.  Да, он таким родился, но это не значит, что он чем-то отличается от нас. Он занимался вопросами изучения возможностей. У Будды тоже получается таким родиться.

- У меня есть образы перед сном,… я не могу отличить эту точку перехода. Тело засыпает, сознание проваливается. Как с этим работать, чтобы зафиксироваться?

- Нужно прилагать усилия входить туда и выходить оттуда.

- Куда туда? Ну, вот появился этот образ, ну, я там себя ощущаю. Что дальше? Это сновидение?

- И засыпать. Это появится. При переходе границы… Мы же постоянно эту границу переходим. Если пытаться обращать внимание на момент перехода, то это появляется в нашем внимании, и потом начинает восприниматься. Осознанный переход можно осуществить, но нужно стараться.

- А есть какие-то простые и  быстрые методы перехода, а то это долго. А вот эти методы: видеть свое тело, пытаться выкатиться из него, они  не работают?

- Почему? Они работают, но в другом состоянии.

- В каком «другом», если это вводит тебя в осознанное сновидение?

- Там методологический подход другой.  Когда мы имеем дело с какими-то одинаковыми состояниями, то нам кажется, что и методы одинаковые.

- Не получается так и так, мне хочется, чтобы осознанной быть во сне…

- То есть вопрос в том, как достичь осознанности в форме понимания, что я сплю?

- Да. Какой смысл проживать в этом пространстве, если ты не осознаешь, что ты спишь.  Это же, как обычный сон, только в этом пространстве осознанности нет.

- Какой смысл в осознании того, что ты спишь? Какой смысл того, что мы сейчас все бодрствуем? Как долго мы думаем, что мы бодрствуем? Мы думаем об этом постоянно или не думаем?

- Мы не думаем.

- Почему? То есть мы не бодрствуем, получается? Если мы не думаем, что мы бодрствуем, значит ли, что мы находимся в бессознательном состоянии?

- Я не знаю. Я чувствую, что мы бодрствуем, а не спим.

- Разница в чем. Разница в том, что мы воспринимаем и в одном, и в другом случае. В одном случае мы воспринимаем, как реальность за счет каких-то органов чувств, на которые мы привыкли опираться. А в другом случае, у нас нет органов чувств, мы что-то отмечаем и нам хочется отмечать, что это какое-то состояние. Единственный способ, который придумали – это понимать «о, я сплю». Но какая ценность в этом понимания?

Понять «о, я сплю» - это буквально мгновение, а в следующее мгновение  человек не оказывается в состоянии «о, я сплю» - и что? Разве это значит, что у него уже бессознательный опыт пошел? Потом у него опять пошло «о, я сплю», потом опять забывает. И люди меряют осознание тем временем, пока он понимает «о, я сплю». Как только он забывает об этом, так сразу опыт становится бессознательным?

Может быть, повернуть опыт наоборот? Какая разница, в каком состоянии я нахожусь,   главное, преследую ли я какие-то свои цели?

Указано отцами основателями йоги, что понимание – это некоторая Сила, которая приходит в процессе практики. Патанджали рассказывал, что понимание приходит к людям, которые занимаются чем-то некоторое время. В отношении осознанных сновидений есть люди, которые это просто понимают, потому что у них той Силы, которая вызывает понимание, еще достаточно. И особенно это выражено в молодом возрасте. У детей это естественно происходит, они в этом живут. Чем старше возраст, тем больше нужно приложить усилий, чтобы накопить эту силу, которая приведет человека к определенному пониманию.  Вот понимание того, что мы спим - обусловлено наличием этой силы. Нет другого способа понять.

Мы не можем, посмотрев на руки, сказать, что мы спим. Смотреть записки с напоминанием. Увидеть во сне можно, что угодно, но это не будет понимание. Это будет выработанный рефлекс. Увидел во сне записку, вспомнил, что нужно сказать «о, я сплю», и спишь дальше. Нет никакого способа и техники добиться понимания осознания в сновидении, кроме как наличие некоторой силы,  которая приводит к этому пониманию. А эта сила дает понимание не только в сновидении, но и дает понимание еще и в повседневной реальности.

В практике главное наблюдать за изменением своего состояния. Наблюдение за изменением своего состояния фактически приводит к пониманию того, в каком состоянии вы находитесь.

Управлять состоянием - это другой разговор. Управлять это, когда прилагаем волевое усилие и изменяем это состояние. Наблюдать - это следить за изменением, как под действием чего-то, либо самостоятельно, это изменяется. Нужно выработать остроту внимания и тогда внимание будет наблюдать, оценивать свое состояние и в измененных состояниях сознания. Например, в состоянии сновидения. Оно будет понимать, что я сейчас сплю. То есть должна быть сила, а не какой-то прием.