Конституция США и многие другие законы, созданные для защиты индивидуальных свобод и прав, возникают на рациональном уровне. Благодаря прогрессу во многих сферах, таких как медицина, транспорт, информационные технологии, архитектура, сельское хозяйство и промышленное производство товаров, оранжевый уровень внёс (и продолжает вносить) свой вклад в борьбу с бедностью в большинстве уголков развитого – а теперь и развивающегося – мира, создавая условия для современного комфортного образа жизни и высокой продолжительности жизни, которыми в наши дни наслаждаются столь многие. Но вместе с этим оранжевый уровень ответственен за большую часть экологического ущерба и глобальной социальной несправедливости, которые появились в связи с ним.

Сознание оранжевого уровня характерно для Уолл-стрит, индустрии моды и косметики, научного сообщества, менеджмента высшего звена, зарождающегося среднего класса, «церквей успеха», семинаров по саморазвитию и «как стать богатым», а также для левых политических партий – республиканцев, демократов и либерального феминистического движения. Около 25 % взрослого населения США находятся на оранжевом уровне.

Постконвенциональная стадия

Зелёная постмодернистская плюралистическая стадия также называется постконвенциональной, поскольку именно на ней появляется перспектива 4-го лица или «всех нас», которая превосходит конвенциональные нормы предыдущих стадий.

6. Зелёный уровень – плюралистический – чувствительность или безразличие.

Зелёная стадия называется плюралистической. Она появилась около 100 лет назад, а её расцвет пришёлся на 1960-е, когда мужчины-постмодернисты, художники и интеллектуалы бросили вызов теориям, предположениям и идеологиям эпохи модерна. Для зелёного уровня характерны множественность интерпретаций истории, языка, науки, религии, духовности, политики, культуры и социальных систем, а также вера в то, что абсолютной истины в объективном смысле не существует и что она не может быть открыта, но создаётся каждым индивидуально. Способность принимать точку зрения четвёртого (культурного) лица позволяет прийти к большей сострадательности, идеализму и участию. Начинает превалировать чувство, что все люди – независимо от расы, гендера или класса – рождены равными, а потому к ним нужно в равной степени прислушиваться и уважать их. Зелёный уровень чутко ощущает, что человеческий дух должен быть освобождён от маскулинной жадности оранжевого уровня, а также догм янтарного уровня. Он выступает против иерархии/патриархата и создаёт горизонтальные социальные структуры, где упор делается на дружбе, эмпатии, ненасильственной или сочувственной коммуникации и на достижении согласия, оборотной стороной чего являются бесконечные обсуждения и неспособность прийти к какому-либо решению.

На зелёном уровне возникает способность мыслить субъективно, нелинейно, а также проявлять высокий уровень аффективной теплоты и чуткости по отношению к другим. Появляется представление об обширной сети жизни, в которой связаны все души для того, чтобы проявлять глубокую заботу о матери-земле и её обитателях. Вместе с этим возникает стремление к обретению внутреннего мира и счастья, которое ведёт к исследованию собственных и чужих внутренних переживаний и опыта, при этом бессознательному уделяется всё больше внимания. Это часто приводит мужчин зелёного уровня к соприкосновению с их Анимой (т. е. к деконструированию своего Эго и к большей женственности), а женщин – с их Анимусом (т. е. к усилению их Эго и к большей мужественности).

Хотя кажется, что зелёный уровень охватил бы своей любовью всё и вся, он противопоставляет себя рациональности оранжевого уровня и патриархальному традиционализму янтарного уровня, утверждая, что мужчинам следует отпустить своё Эго, а женщинам – научиться бороться за себя. На зелёном уровне также отрицается существование более высоких стадий развития сознания, а понятия типа «уровень» считаются высокомерными, оценочными и несправедливыми. «Какие стадии? – спрашивает зелёный уровень. – Все мы равны! Всё относительно!» Отрицая любые типы иерархий и называя их несправедливыми, подавляющими и устаревшими, зелёный уровень быстро попадается на «перформативных противоречиях»[170], делая, к примеру, такие заявления: «горизонтальные системы лучше, чем иерархии» (а следовательно, неумышленно создавая собственную иерархию, в которой отсутствие иерархии лучше, чем её наличие), «люди не должны высказывать оценочных суждений», «я ненавижу нелюбящих людей» или «давайте сражаться за мир». Это лишает зелёный уровень возможности для дальнейшего роста.

В то же время на зелёном уровне красный (эгоцентрический) уровень часто считается жертвой рациональной жадности оранжевого уровня и догматического подавления янтарного, а суеверная родовая жизнь пурпурного уровня романтизируется, как и их предполагаемая чуткость по отношению к матери-земле и её обитателям.

Это иногда приводит к тому, что доконвенциональная красная стадия и постконвенциональная зелёная стадия начинают походить друг на друга, поскольку они обе стоят вне традиции. Энергия этих уровней часто резонирует очень сложным и разрушительным образом, к примеру, когда незамедлительное удовлетворение ошибочно принимается за присутствие в настоящем, насилие красного уровня прорывается на антиглобалистских или экологических демонстрациях, и когда представители зелёного уровня считают, что, давая эмоциям красного уровня бесконтрольно выплёскиваться наружу, они способствуют оздоровлению.

Сознание зелёного уровня можно наблюдать на примере гражданских прав и прав животных, защиты окружающей среды, экологии, освобождения человека, радикального и экофеминизма, а также в гуманистических научных движениях, которые привели к появлению таких организаций, как Гринпис, «Международная амнистия» (Amnesty International), «Врачи без границ» (Doctors Without Borders), «Сиерра клуб»[171] (The Sierra Club) и Национальная организация женщин (National Organization of Women, NOW)[172]. Около 10 % взрослого населения США находится на зелёном уровне, при этом больше всего таких людей в зоне Бостона, Северной Калифорнии, Боулдер в Колорадо, Нью-Мехико и Орегона.

Две стадии развития сознания второго порядка

Постпостконвенциональные стадии

Уровни сознания второго порядка всё ещё встречаются чрезвычайно редко – менее 3 % взрослого населения США находится на изумрудном (более низком) уровне и менее 1 % на самом высоком, бирюзовом уровне, представляющем передовой край эволюции человеческого сознания[173].

7. Изумрудный уровень – интегральный – интегрированность или частичность.

Изумрудная стадия называется интегральной. Впервые появившись в начале XX века в Индии и Европе[174], она получила широкое признание в 1970-х благодаря американским психологам-новаторам и исследователям-социологам[175]. Изумрудный уровень не является просто очередной ступенью, но знаменует собой переход к тому, что называется сознанием второго порядка. На предыдущих уровнях люди считают, что именно их взгляды являются единственно верным способом видения мира. Когда личностям с сознанием первого порядка бросают вызов или угрожают, они реагируют негативно и выходят из себя, пользуясь методами своего уровня: накладывая заклятия в духе Вуду на пурпурном уровне; проявляя гнев и жестокое насилие на красном; развязывая моральные войны и унижая других на янтарном; пользуясь холодной логикой или стратегией «возмещения ущерба» на оранжевом, а также впадая в экзальтацию и выискивая жертв, проводя демонстрации, занимаясь активизмом и ввязываясь в бесконечные обсуждения на зелёном).

вернуться

170

«Перформативное противоречие» – это недостаточное соответствие между содержанием речевого акта и его совершением. Истинность высказываний является центральной составляющей коммуникационной этики. Высказывания, которые, по сути, противоречат совершаемому речевому акту, рассматриваются как перформативные противоречия. К примеру, высказывание «все высказывания являются ложными» – это перформативное противоречие, поскольку говорящий совершает акт утверждения того, что противоречит истинности самого этого речевого акта. Мы также можем представить себе речевые акты, содержание которых противоречит самому этому акту как таковому. К примеру, когда кто-нибудь говорит: «Я немой» или «I don’t speak English», он впадает в перформативное противоречие. Ещё одним примером такого противоречия является утверждение, что мышление неиерархического типа лучше иерархического мышления, поскольку это высказывание уже создаёт свою собственную иерархию.

вернуться

171

Общество охраны природы на западе США. – Прим. ред.

вернуться

172

За исключением NOW (National Organization of Women), основанной Бетти Фридан, все эти организации были учреждены мужчинами!

вернуться

173

Все эволюционные стадии развития полов, которые мы рассмотрели, – от архаической до трансперсональной – связаны с определёнными структурами нашего мозга. См. к примеру, Helen Fisher, Why We Love, стр. 70, Jenny Wade, Сhanges of Mind, стр. 68–75. Каждая стадия обладает потенциалом к развитию в любом человеке и только ждёт часа своего пробуждения, когда мы достигнем достаточной зрелости. В интегрально информированных отношениях мы резонируем с нашим партнёром на всех этих уровнях.

Индийские мистики знали об этих стадиях эволюционного развития уже 3000 лет назад, описывая их в своей системе чакр.

Интегральные отношения prim173.png
вернуться

174

Шри Ауробиндо, индийский националист и борец за свободу, поэт, философ и йог, разработал своё видение и философию человеческого развития и духовного пути, которую он назвал «интегральной йогой». Он писал: «Человек – это существо переходного характера. Человек – не венец эволюции. Следующим ожидающим нас достижением эволюции на Земле является шаг от человека к сверхчеловеку. Этот шаг неизбежен, поскольку он одновременно является намерением внутреннего духа человека и согласуется с логикой развития Природы». Жан Гебсер использовал этот термин для описания новой, зарождающейся на Западе структуры сознания, которую он назвал «интегральной». Уилбер стал называть свою теорию «интегральной» под влиянием Ауробиндо и Гебсера (а также многих других авторов) в конце 1990-х годов.

вернуться

175

Клэр Грэйвс (Clare Graves), Лоренс Колберг (Lawrence Kohlberg), Джейн Лёвинджер (Jane Loevinger), Сюзанна Кук-Гройтер (Susanne Cook-Greuter) и Роберт Киган (Robert Kegan) – этот список можно продолжать.


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: